发心与持名、浅谈念佛

十法界的因——烦恼

　　妄想中包括分别，有妄想就是无明烦恼；有分别就是尘沙烦恼；执著就是见思烦恼。有妄想就有四十一品无明。有分别才有十法界，执著就有六道，执著严重的贪嗔痴就是三恶道。

　　对五欲六尘执著最严重的财色名食睡，出不了欲界；对财色名食睡、声香味触法看淡了，但对色相执著就脱离不了色界；两方面都淡薄了，但还有习气就出不了无色界。六道轮回是怎么形成的？是自己业力牵引，与外界毫无联系。犹如做梦，决没有第二因素参与。这就是诸法缘生，缘起性空，了不可得。

　　佛法无人说，念佛成佛，虽智莫能解。佛菩萨只能告诉你成佛的方法，能否成就全凭自己，所以佛未给我们什么，自己本来具足的。欲成就无上菩提达一切种智，要亲近善知识，它是一切种智的因。“遇缘不同，成就亦不同”。

菩提心

　　学佛在自心，成佛在净心。心佛众生不二，菩提心从大悲心生，大悲心是众生心。由此可知菩提心即众生心。一心、一切为众生的心就是菩提心，如何为众生呢？成佛之愿即是。

　　欲成佛有善根福德，能看破放下，三个条件具足必当生成就。看破是善根，对佛的教诲信解；放下是福德即愿行，必能一向专念，念佛成佛。否则怎能够众生无边誓愿度呢？

　　声闻修四谛“苦集灭道”，缘觉修十二因缘，菩萨修六度，佛修清净平等。

万缘与念佛

　　万缘所包括的内容非常多，它是造成生死轮回不息的业因。业遇到种种缘而产生果报，每个人所造的业不同，所得的果报亦不同。自作自受，共业共受，任何人都替代不了，改变不了。

　　万缘分内外两方面。外则宇宙万有，人我是非；内则身心世界，妄想杂念。这些看不破放不下，则万般烦恼挂心头。归结就是外在的繁杂境遇和内在的烦恼，称之为万缘。

　　念佛心不清净，就是业力作怪。“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身”。得人身太难太难了，必须下决心全身心地投入当生成就。念佛关键是一切放下，一心念决不能二心念，要一句佛号从心里清清楚楚念出来，要明明白白听到心里去，念念心不离佛，佛不离心，这才是会念。世尊灭度的五百年是持戒成就，像法一千年是禅定成就，末法一万年是念佛成就。除念佛一法门外，再也找不到出三界的法门了。《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。”

　　末法不易修的主要原因，障道因缘甚多。交通方便了，科学发展了，生活充实了，这些外界干扰太大。出家人更不易修，衣食丰足，四事不缺，内心必烦躁不安，苦恼重重，又欠看开放下。所以唯有念佛才是对治散乱心的最好法门，念佛修净心，净心由念佛生。

老实念佛

　　真实履践佛陀教诲的人决不贪图虚名，而是奋发无上菩提之心，深入弥陀愿海之中，唯修念佛。在念佛妙法之中，唯修持名念佛；在持名念佛之中，唯有老老实实单念一句佛号，“不求一心，不求速成，不立消妄念之想，不贪净境，不求神通感应（此五者称念佛五大秘诀）”。

　　佛号连片即是无上深妙禅，藕益大师讲：“一句弥陀名号，即世尊于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”此即是本师真传。统摄三藏十二部，系一切咒语之大成。功德不可思议。

念佛往生是三根普被利钝兼收

　　此即上、中、下之根性人，最有善根或平平常常乃至于最愚痴者，但能念佛皆可往生。极乐世界优中劣的层次不一，但具信愿即可入学。学位以念佛功夫深浅而定。念佛成佛法门，是十方佛“出广长舌”无不赞叹弘扬之法门，是殊胜、速效、便利的法门。

呼吸念佛

　　常人念佛用意（分别识），很难功夫成片，尤其睡觉时，佛号停歇，临命终时处于昏沉不能念佛，岂不是麻烦……如日常将佛号与第七识“末那识”结合起来，呼吸融于佛号，即一呼一吸时随着呼吸加入“阿弥—陀佛”……使善能往阿赖耶识搬运的执著识——末那识，培养成出息入息不离佛号功德，就不愁佛号不连片了。此方法最可修，三、五个月即能达“呼吸即摩诃”。佛号成片，焉有不往生之理。

　　经典统说不外经、律、论。经乃定学，律乃戒学，论乃慧学。但每部经均含此三义，决不能截然分开。犹如三无漏学是一而非二非三相似。经传到中国后，方分出宗、教、律、密、净几大宗。此并非佛意而为，是后人为修习方便，为适合众生的根性渐趋而成。其它宗门教下修习方法入手都较难，尤其当今之人，根性、因缘远远劣于古人，欲修业尽情空之法，更是可望而不可及。唯独净土宗是最简单、最直捷，只要坚持一句“南无阿弥陀佛”，念至一心不乱，即可蒙佛接引带业往生极乐。利根、钝根都能成就。

　　但必须诚心念佛，念佛的意义就是求得现前一念心的觉悟与明白（佛号乃本心，念佛乃始觉之心），一念具足十法。“一念念佛，一念觉悟；念念念佛，念念明白”。人们所以不觉悟不明白就是心里存着糊涂想，以此支配身体做糊涂事。

　　糊涂想：意三业，贪、嗔、痴。

　　糊涂事：身三业，杀、盗、淫；口四业，妄语、两舌、恶口、绮语。

　　正因身口意三业不净，所以整天六根对六尘，分别色声名利是非好丑，在所知所觉上做活计。念佛就是刻苦弃熟就生，放下这些所知所觉，离开能知能觉，而恢复到本知本觉上去。恢复本觉就可成佛。成佛并非另外增添了什么，把心里肮脏的东西扫净，佛性也就现前了。“乌云散，晴空显”。

　　人心本来是觉悟的、光明的，其体周遍法界。只因无始暗动，被六尘所遮蔽，人的知觉偏在一方面去，只认识色身的小我，而忽略了尽虚空、遍法界的觉性大我。小我乃七大，地、水、火、风、空、根、识假合而成，如将他们分散开这个身体也就不存在了。身体本是不净之物，是“我”的一个极小的支配物，决非是我。如我之后加一“的”字就恰当了。凡夫则不然，对这一不净的肉体爱得尤甚，化妆保养真乃愚痴颠倒之甚！

　　一般错误的观点以身体为我（我相），我以外的便是人（人相），许多人合起来就是众生，亦众缘合和而生（众生相），众生无不想多活几年（时间的要求，寿者相），其实就是相续相（我、人、众生相续不断故）。此点看破了还能找到我吗？

　　我乃主宰义。我人之身自己做不得主，饿、渴、冷、热、生、老、病、死……主宰不了。此外日常生活也无主宰之能，好看的多看几眼，好吃的不由多吃几口，贪着五欲难放下。这统统全是生命上的事情，生命是有生有灭的。人除了一个生命外，还有一个慧命，它是永无生灭的。慧命就是人人本有的知觉性。它无形无相尽虚空遍法界，无处不有，无处不是，“空生大觉中，如海一沤发”。念佛就是培养自己的法身慧命，靠佛力、仗自力求生西方极乐，开佛知见恢复自己的本觉性。

　　净土法门的好处就是当生成就，此为最大的利益。见佛后诸上善人聚会，共同熏修，慢慢业尽情空，由凡圣同居土上到方便有余土，再到实报庄严土，直到常寂光净土，方可见佛的真身。如上乘根性生任何一佛土，自性弥陀，西方净土与唯心净土是一个土，一码事。

　　《法华经》、《无量寿经》为广说，《阿弥陀经》为略说。这三部经都是全事即理的话，其境界和意义都是理无二致。所以一句“阿弥陀佛”是最上乘法，包括无量法门无量咒语，是一切经典之髓。如能将一句“阿弥陀佛”念得相应，当下即得六根清净。

　　成佛并非难事，佛和众生都是一种观念功夫所成：佛一念具足十法界，众生一念也是具足十法界。若一念贪心起，就是饿鬼；一念嗔心起，就是地狱；一念痴心起，就是畜生；一念疑慢心起，就是阿修罗；一念落于五戒，就转人道；一念落于十善就生天；一念有四谛十二因缘就是声闻、罗汉、缘觉；一念以六度为观念就是菩萨；一念以自利利他、万行平等清净为观念就是佛。

　　可见观念什么就是什么。想佛成佛，忆鬼见鬼，心邪必着魔，想病病就来。这就是万法心想生，一切唯心造。所以念佛人只要明白此理，就要从心性上起修从念头上开始。每天眼里看佛，嘴里念佛，身体拜佛，心里想佛，耳根听佛。时时刻刻想到极乐世界去，又怎能不成佛呢？

　　佛法能否兴盛，在于后人守持戒律如何。大家如能严守戒律，佛法可久住世间，否则佛法必随着时代渐渐被魔法替代，最终而趋灭亡。这即是佛在世大家以佛为师，佛灭度后以戒为师。可见戒律与佛法住世是有何等重要的关系。基本的五戒到任何时绝不得改动。改动者即灭佛法者。可见持戒与念佛是同等重要的。