六祖坛经

《六祖坛经》,佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》,全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说,弟子法海集录。《释门正统》卷八《义天传》有“大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录,世所谓《六祖坛经》、《宝林传》等..[详情]

惟因老和尚文集《六祖坛经》讲义(7)

  般若品第二

  第二章是讲说有关般若的真谛。般若是梵语,称为智慧,体就是实相,不论在什么环境因缘,都以实相智慧来观照一切诸法整理,就能勘破虚伪,还我本来面目。也就是随缘不变,不变随缘,保住自己本来具有的真性,应用一切,清净无为,真心智能常放寂光,证悟方法妙理。

  释品题:六祖因韦刺史的请教而为大众开演大智慧度的法义,故以“般若”为品师竟。

  次日,韦使君请教。师升座,告大家曰:“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”复云:“善知道!菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟,须假大善知识,示导见性。当知愚人智人,佛性本无差别,只缘迷悟不同,所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法,使汝等各得智慧,志心谛听。吾为汝说。”

  第二天,韦刺史又虔诚地向六祖请求教益。“请教”是已经受教而仍然有疑难的问题请求指示而获益的意思,称为请教。六祖大师就上堂升法座而告诉大家说:“你们全体要澈澄清净自心,来念取内在智慧的观照摩诃般若波罗蜜多。”摩诃又作莫诃,译为大。船若译智慧,波罗蜜是到彼岸,波罗是彼岸,蜜多是到,也就是乘此大智慧就能由生死苦海渡到涅槃的彼岸,译为大智慧度。净心念是以自己真正的大智慧,明悟心性的本体。大师接着说“你们这些有善知善见的读书人,觉悟智慧的智体,世间所有的众生本来都具有,只因一念妄缘不觉,真心的性体受迷,自己就无法体悟智慧的妙理。只好凭借大善知识的,先知先觉者启示或教焉,豁然开悟,明见真性。”

  应当要了知愚蠢的人和智慧的人,妙觉真性本来没有差别,只因六尘初缘或者沉迷执着或是明悟了达的不相同,由此而有愚痴和智能的殊异。我现在为你们说大智慧到彼岸的无上妙法,使你们各自得以开发智慧,经说:“佛性人人具足,个个圆成,本来是佛,与佛无异。”由此可见惠能大师指示大众能得智慧,要大众专心一意的倾听说法,然后增长信念,闻见修整,任何经法若不凝神静究,就无法行深般若,得大智慧,而觉悟心性。因此我为你们说。

  “善知识,世人终日口念般若,不识自性般若,犹如说食不饱,口但说空,万劫不得见性,终无有益。”

  善知识是指了悟一切、知识渊博的学者。世间的人一天到晚口中念诵大乘佛经,却不认识自己的妙明真心,就像饥饿的人谈论山珍美味而终不能饱尝一样。如《楞严经》说:“于未予不修得,多闻亦如是。”如人设美膳,自饿而不食。因此,学佛的人光是口说与心不修行,就是经历多少劫数也还是见不到真性,悟不到真理,到头来究竟一点益处都没有。前面讲的这一段,念摩诃般若波罗蜜多“是指离一切妄念之念,亦即无念之念,净心念是为了制心一处,使听法时容易领悟。”初念的摩诃般若波罗蜜多这一术语。正是净心的方便工具。六祖说:“菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷不能自悟。”此说确是根据佛说,亦即宗门最原始最根本的佛说。《八十华严经•如来出现品》中说:“无一众生而不具有如来智慧,但以妄想颠倒执着而不证得。若离妄想,一切智、自然智、无碍智则得现前。”《重颂》中说:“佛智亦如是,遍在众生心。妄想之所缠,不觉亦不知。”

  以上经文,实为禅学的真正起源处。六祖所说正与《华严经》佛旨相合,亦正是所谓“般若非心外新生,一切人脚跟下,无不圆成,无不具足,于自己悟处,以平等印,一印印定,更无差别。”这些都是指示着“觉智只在自己内证彻悟,非从他人得”的顿禅心源。参学人于此,须要从自心上好好明辨,当下识取本来面目,不要粗心错过为是。

  “善知识!摩诃般若波罗蜜是梵语,此言大智慧到彼岸。此须心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如电;口念心行,则心口相应,本性是佛,离性无别佛。何名摩诃?摩诃是大,心量广大,犹如虚空,无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,也无瞋无喜,无是无非,无善无恶,无有头尾。诸佛剎土,尽同虚空。世人妙性本空,无有一法可得。自性真空。亦复如是。”

  善知识,摩诃般若波罗蜜是印度语言的雅言。古印度人,认为自己所说的语言,是禀承大梵天王所说而来的,称为梵语,梵是净。华言译为以广大的智慧就能到达光明的彼岸。修学佛法必须从内心的实际去行持,达到心行一境,不是只在口头上去念,那是无补于事的。由此可见净心念的重要所在。主要指明嘴巴说的好听,头头是道,心中却不去实行的人,就像梦幻、化境的现相,如空中花,水中月,都不实在。无有自性、性相称为如幻如化,犹如晨朝的露水,阳光照射当即消逝;如空中闪电剎那疾过,都无实体,毕竟虚无。《金刚经》说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”如果口念而能心中实行,心口相应契合,表里一如,言行一致,才能获得豁然悟道的智慧妙用。当这一念清净的菩提自性就是人所本有的佛性。如古德说:“离住佛之外,即无有佛。”这就是离开自己的心性外就没有别的佛可言,进一步指明众生原本的觉性与佛无殊的道理,只须自家言下承当就是。什么叫作摩诃呢?摩诃的意义是大。这里说明我们的菩提心是无可限量的广大,甚到像那太虚空一样的没有边际,更没胡方形或是圆状,没有大的或者小的计量,也没有青的、黄的、红的、白的颜色,也没有上面和下边,长远和短暂,也没有真恨和喜悦,没有是或者不是,没有善或者不善,没有开始和结束等对立性的分别。心境寂然清静,了无一物,灵灵分明即是佛性。诸佛剎士,即诸佛国土,尽皆等同虚空一样,世人的妙真如性本来空寂无碍,并没有微尘许的佛法可以得到,清净自性的真如空体也是这样的。这说明修行者着相心外求佛,就无法见到自己真正的本性理体。

  “善知识!莫闻吾说空,便即着空。第一莫着空,若空心静坐,即着无记空。善知识!世界虚空,能含万物色像,日月星宿,山河大地,泉源溪涧,草木业林,恶人善人,恶法善法,天堂地狱,一切大海,须弥诸山,总在空中。世人性空,变复如是。”

  善知识!你们不要听到我说空就又去执着于空。第一切莫妄执着空,倘若有人认为什么心思都不去想,静静地坐在那里,仍然是落在无记空的执着上去了。所谓“无记空”,是说善不善都不记忆分别的空。虽不缘善不善等事,但住着无记,这并不是自性的真心。非善不善非无记性,才是本来面目的光境。换言之,昏住的境相,称为无记空。这里特别强调的一点,是很多修行人都犯此病,如气功、外道等都落此无记空时,不依上亲近善知识的指点,多以认贼为父,妄执为真心现前而无法摆脱此境。着魔是一句话,将错就错,错在何处,自家不能明了。因此必须参访明眼人为此引证,以免上当受骗的过失存在。这一点是每个修学者特别注意的关键所在。

  善知识!有情的依正国土称为世界。世为过去、未来、现在三世,名是迁流。界指界限方位。整个世界的虚空包含着一切万物的种种色像,天空中的太阳月亮和满天星门,连绵的山峰和海河,辽阔的大地,清泉的源头和山谷的溪流涧水,以及繁茂的野草森林,修善的人、作恶的人、般若智慧的妙少、五逆十恶的邪知邪见之法。“天堂”,是指天界的宫殿称为天堂,是天人所处的地方,能有随心享乐的环境,都可比喻为天堂。“地狱”是指地下牢狱为地狱。凡所处的地方,只有受苦而没有喜乐的环境,都可比喻为地狱。上天堂,坠地狱都由自己业报决定。毕竟是有还是无?禅宗却有另一种解释,明朝达观禅师曾有一种见地,我们不仿拿来看看如何?“向无中说有,好像眼见空花;就有中说无,却又手捞水月。可笑的是,眼前见牢狱不出,心外见天堂欲生。殊不知铁怖在心,善恶成境,但了自心,自然无惑。”可见天堂地狱原是“世道人心”的反映,历行十善的菩提心的人世间就反映出天堂境像,五逆十恶的人世间就反映出地狱的恶境,那只是随机善巧方便超越有无之说,不须问天堂地狱在何方。

  在银河系中对每一个星球来说,一边是高广无边的山峰,一面是一望无际的海。以地球看来,海洋比例并不亚于陆地的广阔。“一切大海”,是指无涯无际的世界上许多大海。《华严经》对海有十种相的概括说:“一、依次序渐渐深邃。二、其余支流流水入大海,使原来的大海名改作支流的名。三、大海将尸化沉海底,又被群鱼所噬,故不受死尸。四、所有大海同一海味。五、海中蕴藏无穷珍宝之物。六、大海是没有底的深。七、广大得不可限量。八、是容纳巨大得无可形容,如鲸鱼等大身惟一地方。九、潮浪不会超过极限。十、即使如何大雨还是普遍的收容下来,再说还有又高又妙可颂可赞的群山。”“须弥山”就是铁围山,是天帝释居住的地方,又名金刚山。在大海的中间,又作须弥楼、修述楼山等,也是大自然的腾景。巍巍象征无比高超的修行圆满的人格。在古印度的世界观,认为器世界的最下层为风轮即是大气,其上为水轮即是大洋,再上为金轮即是大地。在金轮上有九座山八个海,互相间隔围绕,以须弥山为中心。依次的外围是持双、持轴、檐木、善见、马耳、象鼻、持边、铁围等八山。须弥诸山是指须弥山及其外围的八个山,考之于现时的地理学,须尔楼山即今的喜马拉雅山,山峰为珠穆郞玛的峰顶。诸山则凡属帕米尔一带向四面展延的诸大山脉,诸大主峰都是。此亦可以发源于此的四大河流印度河、恒河、博叉河、斯徒河作为证明。然而无论是山或海,总都含藏在虚空中屹立着。世人的妙性真空,也如同这样能含藏的一切诸法。

  “善知识!自性能万法是大,万法在诸人性中。若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染着,心如虚空,名之为大,故日摩诃。

  善知识!迷人口说,智者心行。又有迷人,空心静坐,百无所思,自称为大。此一辈人,不可兴语,为邪见故。”

  善知识!从上面所说,可明白自性能够包含万法无穷即说为大,一切万法就在每个人的本自妙性中显现。如果有人能够觉悟光明的心性,无论见到任何人不好的或好的行为,完全有不受取也不舍弃,也没有一点执着着所染的观念存在。整个心性清净犹如虚空一样,就称之为大,也就是摩诃的真义。

  善知识!那些沉迷不悟的人,只用口说说而已,真正觉悟了的大德心中念念清净,待持一如,定慧平等。但还有一种迷昧所执的人,为装作整个心思放空,静静地坐在那里沉空滞寂,死死执着于无记空,什么都不去思维,自以为了不起,这就叫“夜郞自大”。这种装模作样的人,并非真正懂得摩诃般若的行持方法,实在不可与他交谈往来,因为他执着于不合正法的无记空顽空。禅宗叫黑鬼窑窟,拔无因果的外道见,称为邪见。

  这一段主要说明修“心行”须在自性上见,切莫着“机境”,佛也是机境,法也是机境,若说心论佛,谈迷说悟而有一法可得,就是有所着。此处“闻说空便着空”。就是很好的例证,因为所著的机境虽然不同,而这个“着”却仍然是相同的,故在心行上自然毫无是处。“第一莫着空”是为了破空见。《中观论》说:“大圣说空法,为离诸见故。”空见也是诸见之一。若已离诸见,也须离却空。否则,欲离诸见而反着诸见一。若已离诸见,也须离却空。否则,欲离诸见而反着空见,那就仅等于以见易见罢了,仍然没有远离诸见。所以必须要进一步破空见。接着又用“世界虚空能含万物”比喻,“世人性空能含万法”,借以说明心量的大就是摩诃般若,故称摩诃。这正是前文中“自性能生万法”一句的六祖自注,也正是从“无相偈”到“五个何期”后心行历程的六祖自白。因系实际新验得来,说得格外透彻极了。换言之,如何能彻底远离诸见?在使“心量广大犹如虚空”,连此“虚空”一念也不执着,才真正能广大无碍,才真正能自证菩提。《华严经》曰:“若人欲识佛境界,当净其意如虚空,远离妄想及诸见,令心所向皆无碍。”

  “善知识!心量广大,遍周法界。用即了了分明,应用便知一切。一切即一,一即一切,去来自由,心体无滞,即是般若。

  善知识!一切般若智,皆从自性而生,不从外入,莫错用意,名为真性用用,一真一切真,心量大事,不行小道。口莫终日说空,心中不修此行。恰似凡人自称国王,终不可得,非吾弟子

  善知识!何名般若?般若者,唐言智慧也。一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若绝,一念智即般若生。”

  善知识是正能善知善解诸法事理,识心达本的人称为善知识。自性的心量是非常广大,竖穷三际,横遍十方,周遍整个法界。所谓法界,梵语达摩驮都,译为法界。有二种义,一约事言,法即诸法,界谓界分,现象界一切事物,各有其殊相和界分,就是法的一一即称为法界。二约理言,有依生圣道的因义,有诸所依的性义,有诸缘起相不杂的分齐义,一一之法,法尔圆融,具足一切诸法,称为法界。华严宗建立四法界,《清凉大疏》云:“统惟一真法界,总该万有即是一心”。然心融万有便有四种法界,一、事法界,界是“分”义,一一差别有分齐。二、理法界,界是“性”义,无尽事法同一性。三、理事无碍法界,界具“性”分义,性分无碍。四、事事无碍法界,一切分齐事法,一一如性融通,重重无尽,总称为四种法界。真如自性的妙用,当同时就了解分明,抉择诸法无有障碍,心得相应,妙用现前便觉知一切圆融性相。“一即一切,一切即一“是指明法住法位。法性就是诸法差别位上见,在诸法差别现象上也显出法性的本体来。所以说:“一法即是一切法,一切法即是一法。”若能于一切中了知一,就得一切智;若更于一中了知一切,就得一切种智,也是佛教中最究竟的智慧了。天台、华严二宗对此“法法本印,法法相入”的理论,发挥的最多。例如“一空一切空,一假一切假,一中一切中”之说。“一破一切破,一立一切立,一权一切权,一实一切实”之说。“一尘一切尘,一毛孔一切毛孔,一相一切相,一身一切身”之说。“一门一切门,一种一切种,一智一切智,一理一切理,一佛一切佛”之说,都是启人深省。佛法主要讲一切圆融无碍,也就是妙法毕竟与佛性契合一如,六通自在。不论是去或来自由自在,真心的性体无有停滞止住,于诸法中无有障碍就是大智慧的般若义理。

  善知识!一切般若智慧,都是从自性中而产生,并不是从外面得来,不要错用心意,就叫作真如自性本体而起的妙用。从一真法界的立场上,能观照一切诸法皆真的光明。转迷悟开,真心能量的大事因缘。心量是指离一切能缘所缘,离一切诸见,离相无相,离性非性,而无心自在的真如心量。大事是指转迷开悟之事。心量大事是说开发真如心量,是转迷开悟的大事因缘,千万不能错过,并且不在修行空心静坐等小道观念。修行的人不要口中整天说空的道理,心里面根本不按口说去修真空的行持。口是心非,恰好像是一个极其平凡老百姓,秘书却妄称是一国的天子,事实上终究不可以得到王位。这种人怎能算是我的弟子呢?善知识!空间什么叫作“般若”呢?般若是梵语,中国话叫作智慧,就是明了一切世间真谛名为“智”能够照见通达明了真义的名为慧。无论相住在任何诸缘万境之外,能于书夜二六时中心行念念了达诸法体空,而不作遍计愚妄、常观、真心修行的智慧,这就是行深般若的智慧。倘若一念愚昧无智,就是般若智慧全然断绝。如果一念灵知,回光反照,就是般若智慧生起圆满。由此可以明了心量实是般若的心体,广大无边,是无心之真心,是离量之真量。它含摄了法,而万法也生在其中,亦即本体存在一切差别事相中,而一切差别事相上正好荐取本体。所以说:“心外无境,境外无心。心即一切,一切即心。心境无二,更无罣碍”(见《传心法要》)虽然如此,也只有“无心而心,无量而量的智慧心量,才能广大无边,遍周法界。学佛参禅,在修心行而见自性,不修沉空守寂的小道。若口念而心不去实修。或者只知空心静坐,纵能诵得一大藏教或做到灰身不智,又怎能体悟自性真空的境界呢?正如石头希迁所说:“触目不会道,运足焉知路?进步非近远,迷隔山河固,谨白参玄人,光阴莫虚度。”

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