随顺世缘明修行

　　随顺世缘明修行

　　前几天写了日记《随顺世缘明助念》,讲了处于昏迷或者是植物人状态的人,可以通过助念等方式来帮助他们,让他们尽快地使用自己的“觉的能力”的工具。我们如果能够明白这个道理,那么我们就能更好地帮助别人,当然也就能更好地随顺世缘了。

　　这段时间写了很多有关“觉的能力”(对“觉的能力”不太了解时,可以参看前面有关“觉的能力”的日记)的日记,最近在带大家禅修的时候往往会提到“觉的能力”的问题。那么参禅与“觉的能力”有什么关系呢?这是一个很有意思的问题,如果能够明白,那么后面的禅修之路就好走了。

　　我们为什么要参禅?我们一天到晚辛辛苦苦在禅堂里面是为了什么?一天到晚挨逼受拶,腿疼心乱是为了什么?大家一定知道回答是要开悟;要练好自己的功夫以便将来行菩萨道;要度众生;最终要成佛。那么佛是什么呢?大家也一定知道,佛是大觉悟者,我们就是要开启我们的觉悟,所以要努力修行。

　　我们知道了要做的事情,这就好办了。我们大家应该都学过《楞严经》,所谓开悟的《楞严》,成佛的《法华》。我们通过对《楞严经》的学习,就能明白每一个人都有“觉的能力”。这个“觉的能力”在我们小的时候和老的时候是完全一样的。

　　从其他的经典(比如《佛说入胎经》)里面来看,我们从来这个世界受生,到这一期生命的结束,再到下个生命的开始,我们“觉的能力”从来没有变过。所以,我们的“觉的能力”是不生不灭,不垢不净,不增不减,本自具足的。那么,如何让我们这个“觉的能力”时时刻刻保持觉悟的状态,就是我们要做功夫的目的。

　　我们知道,我们的“觉的能力”虽然是不生不灭,不垢不净,不增不减的。但是,我们的“觉的能力”是有觉悟与迷惑之别。比如同样一杯水,有的人感觉它是冷的,有的人感觉它是热的,这就存在迷惑;再比如同样一杯水,渴的人喝了如饮甘露(天堂),已经喝了很多水的人再让他喝简直要了他的命(地狱),这中间就存在迷惑;再比如砒礵,需要的人是良药,一般的人就成了毒药,这中间也存在迷惑;如此等等很多很多的例子。

　　因为我们的“觉的能力”存在迷惑,所以,我们就会感受天堂与地狱等的差别。因为我们的“觉的能力”存在迷惑,这个迷惑往往会延续下去,所以对于同样事物的认识就会“轮回”在迷惑的“觉”中。从而感受到天堂与地狱等差别,这也就是因果轮回的实现。

　　只有把我们的“觉的能力”觉悟了。我们才能感觉到真实的事物,从而脱出轮回。这样就会知道无始以来毕竟未曾生,将来也不会有人死;一切因果皆如梦幻等等道理。佛陀就是时时刻刻觉悟的人,所谓大觉;而我们却是绝大部分时候处于迷惑之中的人,所谓大迷。所以我们要修行从而觉悟人生,然后奉献人生去帮助别人觉悟。

　　我们如果能够时时刻刻有这样的状态,那么我们就是一个觉悟了的人,就是已经开悟了的人。可惜的是我们做不到,能够偶尔记起来一下就不错了,所以我们是大迷。而佛是时时刻刻记得,所以,佛是大觉。我们在禅堂里面千辛万苦,刻苦用功就是为了,能够把自己的觉悟时刻慢慢地增多,以至于最终和佛一样。

　　明白了这些就好办了,我们就知道用功的目的了。如何保持这个“觉的能力”时时刻刻处于觉悟的状态,就是我们要做的事情。我们就会知道,念佛、参话头起疑情、看话头、持咒、数息等等法门,都是训练我们的“觉的能力”,使得这个“觉的能力”,能够时时刻刻处于觉悟的专注、清明、绵密的状态,甚至你自己也可以设计一个,适合自己用功的法门来达到这个目的。

　　所以,四祖大师在他的《入道安心要方便法门》中要我们“常觉不停”,“常觉不停”什么呢?他老人家说:“觉心在前,觉法无相。”也就是说,保持一颗觉悟的心,具体的方法不拘泥某一种相,只要能保持这颗觉悟的心,用什么方式来修行都是最好的用功方式了。所以,才有“百千法门,同归方寸。河沙妙德,总在心源”之说了。

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