随顺世缘善管理

　　随顺世缘善管理

　　前几天我们看了日记《随顺世缘要努力》,知道了我们所面对的一切是平等的,没有什么东西是值得我们去执着。如果我们去执着了,如果我们去分别了,那么这是我们自己在找烦恼,是我们自己跟自己过不去。如果能够明白这些,我们就能随顺世缘无挂碍。

　　自己说要修“不识好歹”有几年了,有什么心得体会呢?那就是要想彻底“不识好歹”是不可能的。因为要做到“不识好歹”就得破我执和法执,这点来说自己还差远了。只能说在现在遇到“好歹”会很快“不识”了。算是叫念起即觉,觉之即无,有所进步吧。

　　几年前学通了平等的概念后,发现世上跟本没有什么好歹、是非、善恶等等对立可识,一切不过是大家共同生活在一起需要一些规矩。这在社会上叫法律,用法律来规矩大家的生活,有的时候法律还不够,就又加上良心与伦理道德,甚至加上宗教信仰来规矩我们的生活。

　　在佛教来说就是戒律,因为戒律是在异国他乡产生的,有些不太适合我们的现实环境。所以,祖师们就增加了清规,所以清规戒律就成了我们现在佛教寺院的管理标准。所以,对于法律或者戒律来说,是不得已而为之的。法律和戒律就好比是我们因为要共同生活在一切,不得不付出一些自由来换取更多的自由。

　　在寺院来说,能够按照这个清规戒律标准生活的人,寺院就允许他们一起共住,不能够遵守这些清规戒律的人,寺院就不允许他们一起共住。还用一个很好听、很和气的话叫“无劳共住”。在社会上的法律来说,我们就设置了公、检、法的司法机构来落实。

　　所以,我们要想得到更多的自由,我们就要适应这一点点的约束,否则大家都不自由,甚至根本谈不上自由。我们只有训练自己适应了这一点点的约束,感觉这些约束是自然而然的事情,明白这些约束的重要性,这样我们就能轻松自在地生活在一起。

　　明白了这些,自己也把这些观念用于现实生活。因为想得到更多的自由和自在,所以就想方设法去“不识好歹”。但又不能脱离实际,所以有的时候就要严格管理,这个平衡就要靠自己去把握。把握得好,你的自由自在就多一些,烦恼自然就会少一些。把握不好,烦恼自然就会多一些。

　　自己的办法是,如果自己处于管理这件事情的管理者位置的时候,就严格管理。如果自己不是处于管理者位置的时候就“不识好歹”。如果是处于管理者位置又管不了的时候,就绕道而行,睁一只眼闭一只眼,还是过不去的时候就双眼都闭上,装聋作哑闷声大发财去,事后再向有关人员反映情况。

　　因为自己很明白,破坏规矩的人实际上也不是全在做坏事。只是他的行为不能被我们大众所接受而已。这就像我们所说的神经病疯子,他看我们未尝不是认为我们是神经病疯子,只是我们的观念标准不同而已。当然,为了大众的安全与自由,能管又是该你管的时候,就要严格管理。

　　明白了这些,管不管实际上都没有什么区别。所以,祖宗们有一个很好听的名词叫“匡扶”。其实“匡扶”这个词非常形象,在你快要倒下的时候扶你一把。实际上,佛陀的制戒精神也是按照“匡扶”来的。佛陀制戒不是一次全制完,而是有犯才制。这就是给你最宽松的环境,让你有最大的“不识好歹”机会。

　　自己这几年就被师父好好地“匡扶”起来,得到了很多的受益(师父管理寺院是提倡自觉、自由、自在的管理办法)。因为管得太死,人就没有活力,失去了禅宗的自由潇洒。一点也不管,就容易让人堕落,用适当的管理力度来“匡扶”,则可以让被“匡扶”的人得到最多的“不识好歹”机会。所以,师父也常常说,规矩不可用尽。

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