六祖坛经

《六祖坛经》,佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》,全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说,弟子法海集录。《释门正统》卷八《义天传》有“大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录,世所谓《六祖坛经》、《宝林传》等..[详情]

六祖坛经讲记 第48集

  六祖坛经讲记(48)

  师言:善知识!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善;在寺不修,如西方人心恶。但心清净,即是自性西方。韦公又问:在家如何修行?愿为教授。师言:吾与大众作无相颂,但依此修,常与吾同处无别;若不依此修,剃发出家,于道何益?

  【师言:善知识!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善;在寺不修,如西方人心恶。】重点不是出家跟不出家,而是你心的问题。

  【但心清净,即是自性西方。】这是要点。〔自性西方〕就是自性净土的意思。谈到这一段,大家稍微思维一下,虽然修行不是在家出家的问题,但各有各的因缘,你们觉得在家比较好修行还是出家?佛在《优婆塞戒经》曾经这么讲:「在家菩萨难得,因为在家人恶缘多。」就是说在家人受到的干扰多,出家人难道干扰就少吗?就看你会不会修。我很少到往生的人家去,除非是我们的学生往生。有一次我们一个学生往生,我去跟他讲几句话,他的家属也知道我从来不做这些事情。为什么不做?不是我清高,而是我不会。我只会跟你们聊天而已,我已经公诸天下。跟那个同学讲完话出来之后,他们就找其他的法师来。那个法师看到我就说:「师兄,这是我的名片,你有没有名片?以后跟我配合。」我要跟你配合什么?我又不开殡仪馆,很多人都跟殡仪馆配合,我只能够摇头。既然你要经营事业,你就不要出家嘛。我经常跟很多人说:「你要做事业,就好好做事业,做事业不是罪过,你要出家就好好出家。」也就是说,不要出了家,又不把你的本份做好,出家人的本份就是教化,如果你当老板,你的本份就是好好经营公司,你当员工就是好好地尽忠职守。为什么不尽本份呢?不尽本份难怪不清净,所以很多问题都是你自找的,你找的越多,烦恼就越多。出家人是不可以置产的,有些人跟你说:「你要出家可以,但要先存一笔钱。」这个说法刚好跟佛法违背。事实上就有这样的人,就有这样的寺院。你们现在要修行我护持你,纵使你是在家人我也护持你,纯粹要让你活着那还不简单!但是要满足你的欲望我就没有办法了。修行人只要单纯的生活,接着好好用功,好好随缘度化,大不了就是生病,之后就是往生,就这样罢了,遗嘱也不需要留,留给谁看?平常很多人喜欢跟我聊天,你到其他的寺院,你要看到一个出家人都不容易,何况看到住持。我出家前,走到寺院常常很怀疑:「奇怪,寺院这么大,为什么看不到一个人?」除了办法会时什么人都跑出来,平常看不到一个人。我到寺院的目的是要请法,又不是去散心,但我又看不到人,我去向谁请法?我只看到释迦牟尼佛,我向他请法,他又不会回答我,所以我就自己看,就是这个样子。但是,你到我们那边不会看不到人,你会看到一个人,那就是我,你只会看到一个人好像没有事情,就这样坐着而已。出家弟子?我教自己都教不好,还要教别人?我这一辈子应该是不会有徒弟啦,一个人多么清闲。反正有学生就好了,学生上课来来去去,我不是你的,你也不是我的,这样不是很好吗?

  【韦公又问:在家如何修行?愿为教授。】这个问题是韦刺史为大家问的,也是我们这些同学最想知道的。大家要明白,在家人有在家人的条件,用你们的条件修行,不一定要去学出家人。你清楚就好修,否则你修不来。我常讲:「虚云老和尚让我们很赞叹,但你不可能向他这样修,这会要了你的命。」或听到别人怎么样,就像那天有个学生看到一本书,叫《空谷的幽兰》,说大陆终南山有很多人在那里修行,叫我一起去那边看看。我说:「不用看了,那边冬天的温度有时候是零下二十几度,不要讲修,你能够适应吗?你不能够适应去看什么?」我知道我没有办法适应,那又何必呢?我还是来二十几度的地方修行,又不是说到那边修行就比较容易开悟。终南山还不稀奇,还有人跑到喜马拉雅山,是谁跟你说在那边就比较容易开悟?你会说:「那比较接近。」接近什么?如果说比较接近,我坐飞机,飞得比它高。你不要这么好奇,想东想西,这叫攀缘的心,还说你要修行。你真的要修行,你自己去,也不要再回来,就在那边涅槃。这样就好了,好好修,不要什么人情世故。

  【师言:吾与大众作无相颂,但依此修,常与吾同处无别;若不依此修,剃发出家,于道何益?】《无相颂》不但适合出家人,也适合在家人。如果你不按照这样修,出家也没有意义。出家不修行,你出什么家?如果你是逃避,「地狱门前僧道多」,所以下地狱一般都是出家人。

  颂曰:

  心平何劳持戒行直何用修禅

  恩则亲养父母义则上下相怜

  让则尊卑和睦忍则众恶无喧

  若能钻木出火淤泥定生红莲

  苦口的是良药逆耳必是忠言

  改过必生智慧护短心内非贤

  日用常行饶益成道非由施钱

  菩提只向心觅何劳向外求玄

  听说依此修行西方只在目前

  【颂曰:心平何劳持戒,】前两句是修行的口诀,原则上这是果地上的境界,是个修行的结果,〔心平〕和行直。我们如何平常心,如何平等对待众生,都叫〔心平〕。心能平,心就清净,修行就是修你的心。八万四千法门怎么修?就修到你真的能够心平气和,这就是你的目标。如果你学那么久了还是心浮气躁,还是不稳定不沉着,那你这样学习有问题。一个人心不能够平静,这个人一定有做错事情。你心不平,你晚上恶梦连连,你的心有恐惧不安,表面上你没有做错事情,但你不要骗自己,你没有发现到你一直在做错事情。比如说修行人要突破孤独跟寂寞,孤独跟寂寞一不一样?孤独就是少了伴,寂寞就是少了爱。比如说「我觉得一个人很孤独。」但很多人也会用错名词,他说:「我觉得一个人很寂寞。」寂寞并不代表你是一个人,寂寞指的是你个人的感觉。比如我们跟一群朋友去KTV唱歌,大家嘻嘻哈哈的很高兴,但你却觉得很寂寞,没有人了解你的内心世界。我们现在一个人既会孤独也会寂寞,还会恐惧。内心世界中,你在怕什么,或你觉得你缺少什么,就代表你不懂道理,不懂道理的人一定会做错事情,从你的身口意做错事情,所以心不会平。如果你问我:「师父,怎么开悟?」「不要做错事情,你就有机会开悟。」我这样回答表面上很简单,但你回去看,叫你不要做错事情事实上很困难,我们待人接物的方式,我们讲话的态度,自己人生的过程,常常不是对不起自己就是对不起别人。还有我们的意念和想法,不是抱怨就是埋怨,不然就是胡思乱想,你的心怎么会平静?所以那叫意念不清净,口业不清净,你的心也不清净。

  不能够心平的人要记得〔持戒〕,有的人看到这句话说:「六祖说修行修心就好了,不用持戒。」这样解释就完全错了,那就毁了。一个心中平静的人怎么会做错事情呢?就好像一个好人,不必法律约束他,他也会循规蹈矩,这叫〔心平何劳持戒〕。换个角度,你今天心不平,你应该好好地持戒。持戒让你「诸恶莫作,众善奉行。」你要当个好人。我常讲:「你今天心不净,修行不得力,或你不开悟,你就不是个好人。」但一般人的概念常常是:「做人好就好了,学什么佛?」他们以为自己又没有做什么伤天害理的事,应该是个好人,真的是这个样子吗?我简单跟你分析一下,你就知道你不是个好人。我们现在的角色很复杂,好人就是扮好自己的角色,做好自己的本份。你现在是别人的孩子,你真的有好好地孝顺你的父母吗?你会把最好的东西留给父母还是孩子?通常都是留给孩子,表面上你是个好母亲,但是个不孝子。那怎么办?你不会留两份吗?还有你的另一半,所以要留三份。意思就是说你是别人的孩子,你有孝顺父母吗?你也是孩子的父母,你有做好教养的工作吗?你又是别人的老板,你是个好老板吗?你又是别人的员工,你有尽心尽力吗?你又是别人的朋友,你是个良师益友吗?你今天来上课就是个学生,你是个好学生吗?改天换你去教书,你会是个好老师吗?这样一分析,你是个好人的举手?你就觉得:「师父,你这样讲太苛刻。」不是,本来就应该尽好你的本份,这样才是一个好人;你不要觉得你是个好人,又何必学佛!学佛,就是让你更清楚,不然,说不定你是非不分都不知道。换个角度来讲,〔持戒〕是因,〔心平〕是果,所以我们每个人一开始要勤修戒定慧,我们要〔持戒〕。戒律不是在绑着你,它是在保护你,而且它本身就是做人的本份,不是你学佛法才要有,你不想被它绑,就等于在放纵自己,不愿意当个好人。

  【行直何用修禅。】〔行直〕就是表现出来很自在。怎样才能自在?随缘才能自在,就是要不执着,就是面对一切人事时地物都不执着,才能自在。不被一切境界所影响,本身就自有定,所以说〔何用修禅〕定!假设你一天到晚被人家影响,就代表你没有定,所以你要修禅。以修禅跟行直的角度,〔修禅〕是因,〔行直〕是果。简单讲,一个修行有成就的人就是心平〔行直〕,他本身就具足戒定慧。这就是一个总纲领,就是一个结果。

  【恩则亲养父母,】这两句话在教你做人。我们在回向偈里有说「上报四重恩,下济三途苦。」最直接了当的说法,父母对你的恩惠很深,你不孝顺,真的不用来学佛。你也知道并不是每个学佛的人都孝顺,你要老实面对你的内在。谈到你的内在,你真的要惭愧,要忏悔,你不改过,你来听佛法是没有效的。无论你跟父母亲有什么误会,或他们做错什么,真的要化解。父母亲做的当然不一定都对,因为他们也是凡夫,但他们对你有恩,哪怕他对你没有恩,我们还是要慈悲,你不宽恕别人,就等于不宽恕你自己。要孝顺父母亲事实上是很简单的,你只要陪他们聊天,他们就心满意足了,而不是一个月拿一万块钱回来就行了。有的人养狗比养父母亲还要尽心,养个贵宾狗一个月都要花三万块,还要替狗洗澡,你也没有替父母亲洗过澡?把宠物当父母,甚至还有人申请要和宠物结婚,我真的是要昏倒。如果你讲:「我是个孝顺父母亲的人。」那我恭喜你,你成佛已经有八分的希望了。在戒律当中,戒就是孝的意思。为什么?假设能够把众生都当作是父母,自然就不会伤害众生了;如果能把众生都当作父母那样的孝顺,那你了不起。不是儒家才注重孝,佛法也很注重。以广泛的角度,上报四重〔恩〕,事实上对我们有恩的人很多,首先要知恩,你不能够只是说,说了还要做。当我们说谢谢,你一定要表现出你的诚意,你要付出行动,千万不要只是口头禅,既然是感恩,你要付出行动要报恩,所以要「知恩、感恩、报恩。」

  【义则上下相怜。】对待认识或不认识的人都要讲〔义〕。义就是仁义,仁字就是两个人,就是将心比心。对人不要选择性的分别,对亲跟疏都要平等。我们要悲悯众生,仁义之心一定要有。儒家讲「仁义礼智信」,就是佛法的五戒,不杀盗淫妄酒。你现在静静地回想,你有报恩吗?你有仁义之心吗?你有才像个人,这叫做人。先不要谈成佛,人成则佛成,做人不成谈什么修行?六祖大师讲的东西是很实在的。我不喜欢唱高调的人,有很多人跟我谈起法来高谈阔论,我常常问他们一个问题:「你有孝顺父母吗?如果没有的话,就不必谈了,你也不用跟我请法了。」我现在跟你讲法就是要你先回去孝顺父母,等你具备了再来问我第二个问题。你们不要只顾去参加禅七、佛七啦,你的内在难道你不知道吗?你的内心不善,不能够降伏内在,你参加那个有用吗?你为什么骗自己?不要自欺欺人。你要懂得修正、改正,愿意忏悔的人就容易改,不会忏悔的人就不会改。

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