六祖坛经
《六祖坛经》,佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》,全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说,弟子法海集录。《释门正统》卷八《义天传》有“大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录,世所谓《六祖坛经》、《宝林传》等..[详情]
六祖坛经讲记 第23集
六祖坛经讲记(23)
一念愚,即般若绝;一念智,即般若生。世人愚迷,不见般若,口说般若,心中常愚,常自言我修般若;念念说空,不识真空。般若无形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。
【一念愚,即般若绝;一念智,即般若生。】这里讲的就是一念之间。你自己去决定你的念头,自己去决定你的状态和未来,但是你不要掉入过去的陷阱,你过去是什么人并不重要,纵使你是菩萨投胎转世的那也不重要。如果你一直谈过去是什么人,第一,你会掉入迷信,掉入怪力乱神,你一定会去问人家三世因果…等等。第二种愚迷的人,一天到晚说有冤亲债主,然后乱用业障,一天到晚疑神疑鬼,业障堆得好像一座山,背着这座山,你怎么修行?!你们学佛不要这样学。那你应该怎么学?过去就过去了,而且过去你自己不知道,你不要在那里胡思乱想,不要瞎猜。那每个人有没有业障?有,知道这样就好了,以后不要再犯不就得了。你曾经对不起很多的人,那没有关系,过去就过去了,过去心不可得,「放下屠刀,立地成佛。」但是「有没有业障?」我不回答这个问题,我只跟你讲说不要被这个观念障碍,勇敢地向前走,你才能够彻彻底底地从佛性的角度,自己去下手。
【世人愚迷,不见般若,】世人只看到现象,只看到世间发生什么事情,看到现象怎么变化,看到人世间一切的差别相。世间人为什么苦?他看到现象必然苦,因为现像是不平等的,你苦就是苦在这里,你活在这里你不会快乐。有的人不明白这个概念,去寻找真理,他往往掉入迷信、宗教,成为教徒,有人甚至越学越困扰。说「上帝创造了我们」,那谁创造了上帝?「没有,没有,只有上帝创造我们,没有人创造上帝。」你这句话能成立吗?你可以创造我,就代表你也是被别人创造的。要么你就一神论,要么就多神论,大的你拜,小的你也拜,你阿公你拜,石头你也拜,那叫做石头公,这是多神论。你们不论去学什么学说、学派、宗教,只有一个重点,你要学起来,能够真正得到解脱自在的,其他都不是你要的。你不要学了之后变成别人的奴隶,不要学了之后被别人掌控,被鬼神掌控,这不是你要的,人生已经够苦了,不要再自寻烦恼。
有学生说:「师父,你不觉得我们禅心学苑说好听点,叫做很单纯,说不好听,叫做很无聊?」我说:「什么叫无聊?」他说:「又不做什么,只是上课和喝茶。你看人家热热闹闹的,这边拜拜,那边游览…,师父,你为什么这么做?」你想要怎么样?你想要怎么样你就痛苦,你就迷失,跟空性就没有办法相应。有些人动不动就会起个念头,像「无聊啊,要是像别人那样…」那是不是现象?现象才可以比较,没有现象你怎么比?!就是现象,我们才会说应该怎么样,若是没有现象,离开语言、知识、概念,任何东西都离开才叫做自性。
你自己要清楚,不要一直起那些无谓的念头,我们今天为什么需要三大阿僧祗劫呢?我们就是浪费在那「来来去去」的时间啦!如果你不这样浪费,那就「悟则刹那间」。我今天帮你搬走两个石头,明天你又放进两个,那我怎么帮你搬?没有办法搬!你说:「师父,我听你的课,听这么久,有没有比较进步?」好像更往下面掉一层,因为石头更多,你就更往下掉,原来我们愚迷就愚在这个现象,没有看到自性般若。
【口说般若,】就是口头禅。知识份子,讲名相,被经典转,不然就是执着佛事。真正的佛事不是你现在所讲的佛事,你讲的都是现象的佛事。真正的佛事应该是觉悟的事。好好地孝顺父母,教育子女也叫佛事。
【心中常愚,常自言我修般若;念念说空,不识真空。】佛法分为性宗和相宗,或叫空宗和有宗,这个性就是空性。这个东西是空还是有?空?这是现象。现象是空还是有?有?答案听起来是对的,所以我们现在活在哪个状态?活在现象的状态对不对?!你错了,你误会了。这个〔空〕就叫做〔真空〕,世人不识真空;这个「有」,有什么?妙有?「妙有」是有还是没有?讲到底,一路讲到底,「妙有」是有没有?这是不是〔真空〕生「妙有」?是?不用把它打破。如果打破才是空,这是外道之见;当体即空,不需要打破才是空。〔真空〕不空,「妙有」不有,你讲得很习惯,但你并没有真正去悟道。当我们在讲「空」跟「有」,「空」就是真空,那个「有」还是真空。六祖讲「世人不识真空」,所以你要悟道。就像说你家有很多窗户,但大门只有一个,若是不从大门进来,你就不能够登堂入室。所以只有一个重点,要悟〔空〕,你不悟〔空〕,不能够「见性」。
我们现在讲的这个〔真空〕,我们是真正地把它讲出来,但这个真空不是偏空,这个真空就是「空有不落两边」的空。佛法有很多名词你越解释越乱,所以你不要抓著名词不放,你要懂得它现在表达的是哪一个部分,有时候它用的名词是一样,但是它的意思根本就不一样;有时候讲的名词不一样,它们的意思是一样,要一次讲尽。空中生「妙有」,这个「妙有」是假相,事实上叫「真空」。你说:「这盆花从哪里变的?」从空变出来的,这盆花真正的本来面目还不是〔真空〕?!你不可以停留在「空」是「空」,然后「空」产生「妙有」,然后这个「妙有」是「有」;你这样讲就不对了,这样不是「空」跟「有」的关系,它的本质就只有一个,就是〔真空〕,但它可以产生一切的「妙有」。无论它产生一万个「妙有」,它的本质还是〔真空〕,是不变的。六祖大师所说的「真空」就是它的本质;无论它再怎么缘起,再怎么变,本质就是〔真空〕,一句话而已。假如这个概念你没有真正地懂,你怎么可能当下悟道呢?跟一般人你还是跟他说空中生「妙有」,「妙有」不有,「妙有」还不是真空?所以你要转。当你觉得他的观念不能够再转,你就不要再讲了。花谢了,茶杯破了,不可以叫「真空」,这叫生灭;人死了叫「生死」,不叫「真空」。
【般若无形相,智慧心即是。】〔般若〕在哪里?般若就是在展现出来的时候。〔智慧〕不是讲的,是展现出来的,是谁展现的?是那颗心展现的,就是作用。这个人产生的作用,才叫般若。比如你看一休和尚,当他是小孩的时候,他就很机智,连大人都佩服,这不是他的般若智慧吗?从世间的角度,孔明先生也很值得我们赞叹,可惜是没有悟道,但我相信他有一天也会悟道的。
【若作如是解,即名般若智。】如果你能够这样去了解,你就知道什么叫智慧。原来般若智慧,是从自性展现出来的,它无形无相。接着看你怎么用,从「用」当中,看你到底有没有智慧。曾经有人问星云法师:「大师,人家禅师都会分身,或是放光,那大师您会不会?」星云大师说:「我也会。注意,那我现在就放光,你要注意看。」然后星云大师喝了一口茶,就跟他讲:「我已经放光了,你看到了吗?」他说:「我什么都没有看到。」星云大师就说:「我放我的光,我已经做到了,你没有看到,那是你的事。」他到底有没有放光?没有人知道,但是他已经回答你这个问题了。我们纵使没有开悟的人,看禅宗的公案,也会佩服得五体投地,为什么这些禅师讲的话就是这么有智慧?我说世间有几件事情骗不了,第一,没有学问骗不了;第二,没有钱也骗不了;第三,没有智慧也骗不了。说到这里,你可以体会到一种概念,如果你还是用你的大脑在回答问题,处理问题,大不了叫做聪明,而且,你的聪明潜藏着痛苦,潜藏着投机取巧,这一次能够让你蒙过去,下一次就不一定。如果你已经渐渐能够明白,渐渐懂,你现在所回答的东西是直觉的,不按照「你问我问题,我就一定按照你问的回答。」这叫逻辑概念。人家问你有没有,你就回答有没有,否则就回答我不知道,这叫做逻辑,你的脑袋已经习惯这个样子。我奉劝诸位,从今天开始,不要这样,你会突然之间你觉得很轻松。而且,你要注意看,一般人你问他问题,他都会想一下;直心不会想,想一下,你回答的东西都是透过想的,不对。我已经讲过了,如果你有智慧,你就是个开悟的人;如果你没有智慧,你干嘛又进去抓?好像这一杯明明是毒药,你连一滴都不要再吸,跳开这个模式。我这样讲,你们好像听懂,但是又做不到。你们有没有这种感觉?那怎么办?我只送你一句话:发现有贼,我只能够喊「抓贼啊!」,其他的我都不能够告诉你。
如果你真的在学佛法,你会掉入一个很严重的陷阱,就是你开口闭口都是讲佛学的名相;叫你不讲名相,你反而不会讲话。我在上课,除非一定要讲名相,我才会讲;我上课的目的,就是要让你了解,这才是重点。我讲课有四个特点:一,简单化,佛法本来很高深,要把高深的东西讲得简单,让人家一听就懂。二,要生活化,我讲的就是你们的生命,「佛法在世间,不离世间觉。」如果佛法和你的生活不吻合,你干嘛要学佛?好像你们学佛都是在学死后的事情,不然就是虚无飘渺,我讲的就是你家里的事,你工作上的事,你的感情,你的心事,你的为人处事,我讲的都是你的问题,学佛最主要是要离苦得乐嘛!三,通俗化,就是不管什么程度的人都能够听得懂。四,现代化,我们要用现代的语言、模式来谈,每个时代谈的东西都不一样。如果你能够符合这四项特点,你跟任何人讲话,他都会很喜欢,因为表面上简单,人家听得懂,但又有高深的道理。
智慧从自性生起,你从脑袋学的东西,可能是一种聪明,但并不是真正的智慧,聪明还是有烦恼、痛苦,它是一种逻辑推理。智慧是清净的,没有烦恼的,自在的,是直接了当的,是直接去体察的,不是推理的。我们一般人用推理的概念,不是预设立场,就是自己想自己对,但每个人的想法都不一样,所以人类才有那么多的纷争。
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