六祖坛经

《六祖坛经》,佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》,全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说,弟子法海集录。《释门正统》卷八《义天传》有“大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录,世所谓《六祖坛经》、《宝林传》等..[详情]

六祖坛经讲记 第89集

  六祖坛经讲记(89)

  一日,忆师之言,远来礼觐。师曰:吾久念汝,汝来何晚?曰:昨蒙和尚舍罪,今虽出家苦行,终难报德,其唯传法度生乎!弟子常览《涅槃经》,未晓常、无常义,乞和尚慈悲,略为解说。

  师曰:无常者,即佛性也;有常者,即一切善恶诸法分别心也。曰:和尚所说,大违经文。

  师曰:吾传佛心印,安敢违于佛经?曰:经说佛性是常,和尚却言无常;善恶诸法乃至菩提心皆是无常,和尚却言是常。此即相违,令学人转加疑惑。

  师曰:《涅槃经》,吾昔听尼无尽藏读诵一遍,便为讲说,无一字一义不合经文,乃至为汝,终无二说。曰:学人识量浅昧,愿和尚委曲开示。

  师曰:汝知否?佛性若常,更说什么善恶诸法,乃至穷劫无有一人发菩提心者,故吾说无常,正是佛说真常之道也;又一切诸法若无常者,即物物皆有自性,容受生死,而真常性有不徧之处,故吾说常者,正是佛说真无常义。

  【一日,】时间已经到了。经过好几年,行昌行刺这件事情已经平息了,大家已经遗忘了,风声已经没有那么紧了,他就来拜见六祖惠能。【忆师之言,远来礼觐。师曰:吾久念汝,汝来何晚?】并不是没有感情。我们常讲的大爱慈悲,这一种的情谊才是真正的慈悲。【曰:昨】指以前。【蒙和尚舍罪,】别人犯罪,你愿不愿意宽恕别人?宽恕别人吧!以因缘来讲,你过去对别人怎么样,所以别人才对你这样。纵使你过去没有对不起别人,别人对你这样,你也应该宽恕别人。你的心不宽恕别人,就等于把恨放在你的心中。【今虽出家苦行,】什么是〔苦行〕呢?是不是早上起来劈柴,然后煮饭、担水,一天到晚工作,就像阿信一样?这种苦还不苦。什么叫苦行?你一天到晚被人家排斥、糟蹋、看轻,被折磨、刁难。今天我们最苦的就是我们的心,而不是身体。〔苦行〕,就是你要在逆境当中修行,在修行当中一定会遇到很多人来折磨你。苦是苦这里,而不是说「我的工作这么多」啦!如果我们身体不错,做那么多工作是不会累。如果别人都对我们很好,我们每天做很多工作也会很愉快。人与人之间的关系,在于感觉好或不好。今天最苦的就是别人折磨你,这一关过不去,修行就不会成就,也就是说你被境界打败啦,不管到哪里,去公司、去参加团体、去出家也一样,人与人都是彼此互相折磨,说彼此互相精进也对,互相折磨就是精进,顶得住才是精进,顶不住你就离开。不是这样吗?所以你们要好好修行,要在境界当中修行,境界一定会折磨你。你要注意听,你休想会遇到什么好的境界,你走到哪里一定会有人折磨你。你对〔苦行〕真的能够体悟,修行才能够契入,不然没有办法。你悟到了,悟道的人承受得了,因为那个苦也不再是苦了,所以他也没有受跟不受的问题。当一个人达到这样的程度的时候,他不但不会被别人击倒,他还会感动很多人,就像《法华经》里面的常不经菩萨,见到别人都跟人礼拜,有些人尤其是出家人会排斥他,甚至拿石头丢他,拿棍子打他。那些人跟常不轻菩萨结下因缘,因为他们伤害常不轻菩萨,所以到最后都堕地狱,但是在地狱受苦之后,又成为常不轻菩萨的弟子,常不轻菩萨最后就成释迦牟尼佛。

  【终难报德,其唯传法度生乎!】这个〔报德〕以行昌来讲是报六祖大师的恩,以佛弟子来讲是报佛恩。我常说十二个字:「知过改过无过,知恩感恩报恩」,前面说的是忏悔,中间是正见,最后就是付出行动。你怎么去报恩呢?我现在讲一个最实在的:我们如何报父母恩?父母亲生你养你,就是希望你做个有用的人,有用的人的定义就是对这个社会、国家、众生有利益,所以上至总统,下至清道夫,都可以成为有用的人。这句话你懂了,人生这条路才不会难走。你们年轻人过得不快乐,跟你内在有很大的关系,因为觉得自己没有成就,所以会受苦。有用的人,就是按照你的能力、实力,在各行各业好好地发展。上班是利益别人,创业也是利益别人,就这么简单。至于收入多少,是跟你的付出、跟你的条件成正比的。报父母恩,就是你要利益别人,这样父母亲才没有白生你。一样的道理,你要报师父的恩,报老师的恩,就是要〔传法〕,就是将正确的观念告诉世间的人。世间法和佛法都是一样的。

  【弟子常览《涅槃经》,未晓常、无常义,乞和尚慈悲,略为解说。】有时候你听他们在问问题,就觉得奇怪:「我没有怎么学我就懂,他学那么久怎么不懂?」这代表我们常常误认我们懂,其实我们不懂。有时候你看公案常常有这样的误认,但事实上就是不知道你不懂,你误会你懂,所以你不会去了解这个问题。因为你认为你懂了,你就不会再探讨也不愿意再深入。下面这个公案不好懂,我不知道看了几百遍,也只是略知一二。六祖大师可以这样讲,你不敢这样讲,就好像我说,赵州和尚敢讲「狗子没有佛性」,你不敢讲,你只敢照本宣科说众生皆有佛性,所以连狗子也有佛性。换个角度你不会讲,因为你没有透彻;从另外一个角度讲回来是你不敢;再来,是你死板,经典那样讲,你就记下来,就认为你懂了。你被文字转了,被经典转了,不明白佛的意思。【师曰:无常者,即佛性也;】六祖大师这样回答,很多人就混淆了。六祖大师说佛性是〔无常〕的,这样跟我们的概念是相反的。六祖大师为什么会这么说呢?我们后面才来讲。【有常者,即一切善恶诸法分别心也。】我们的心,一看就是无常,为什么六祖大师说〔常〕?就是我们这颗〔分别心〕,就是这颗妄心和生灭的心是〔常〕,这样讲我们听不懂。【曰:和尚所说,大违经文。】就是:「六祖大师您现在所说的,跟《涅槃经》所讲的刚好相反。」【师曰:吾传佛心印,安敢违于佛经?】他是有传承的,他传承弘忍,是第六代祖,怎么敢违背佛经,怎么会违背佛的心意呢?【曰:经说佛性是常,和尚却言无常;善恶诸法乃至菩提心皆是无常,和尚却言是常。此即相违,令学人转加疑惑。】讲得越透彻越听不懂。行昌先提出他的佐证。【师曰:《涅槃经》,吾昔听尼无尽藏读诵一遍,便为讲说,无一字一义不合经文,乃至为汝,终无二说。】这是六祖大师提出的佐证,他曾经听过无尽藏比丘尼诵《涅槃经》,他也曾经为无尽藏比丘尼讲过《涅槃经》,「现在为你讲也是一样,不会讲错。」【曰:学人识量浅昧,愿和尚委曲开示。】既然他能够成为一代的祖师必有他的来历。要注意〔委曲〕这个字,有时候有些道理已经讲了好几百遍,你都听不懂,就请师父委屈开示。接下来要讲的这一段就是重点。

  【师曰:汝知否?佛性若常,更说什么善恶诸法,乃至穷劫无有一人发菩提心者,】佛经分明写说〔佛性〕是〔常〕,但我们的心是无常,他是按照经文讲的,但他不懂释迦牟尼佛真正讲的涵义。我们现在也是这样。只懂经典就是这样讲,佛讲的就是对。佛讲的当然是对,但你不明白佛讲这句话啊。现在六祖大师讲这一段的意思,就是他说他没有违背释迦牟尼佛的意思,因为他讲的「无常」事实上就是释迦牟尼佛所讲的真〔常〕,相反地,他讲的〔常〕就是释迦牟尼佛所讲的「无常」的意思。行昌听不懂,我们也完全听不懂,因为我们的脑袋就是逻辑思考,就是二分法。〔常〕是什么?是本体,佛性是本体的意思,你的脑袋就是「佛性是本体」,所以叫〔常〕,所以才是不生不灭不增不减。那「无常」是什么?就是现象跟作用,就是变化,就是无常。你的脑袋就会告诉你:假设常是体,无常就是用,假设常是性,无常就是相,你的脑袋就硬生生把它拆开。什么叫〔常〕?「众生皆有佛性」就是常,本体。什么叫无常?我们每个人的长相、作用不一样,叫无常。你的脑袋就只会想「常是体,无常是用」,这叫二分法、叫逻辑。因为这是释迦牟尼佛说的,因为经典有这样记载,你的思想就一定会坚持这样的知见,这样就是执着。比如说你认为赞美别人是对的,骂别人是不对的,从小你的老师、父母都这样教你,当有一天你出社会之后,这样的观念很强,有一天,当有人违背了,你就不能够接受。但是,赞美和责怪难道是不一样的东西?难道是两个吗?体跟用你说可以拆开吗?不能够。性跟相岂能够拆开!你现在看这个盆栽是现象还是作用?是现象?那有没有本体?你会说它没有本体吗?它的本体就是空,有没有空?空是什么?空难道是空气吗?空就是佛性啊!这个盆栽有没有佛性?众生皆有佛性,一切法皆是佛法。但是你的知见就只停留在:「我只看到现象和作用,我没有看到本体。」所以你没有办法看到真相。作用就是本体,现象就是本体,作用也等于本体也等于现象,本体也等于作用也等于现象。你可能听不懂,完全乱掉了,所以你们是初学者要跟你们说这两者分开,比如说我们的肉体就是现象,佛性就是本体,因为这样容易听懂,但是深入讲听不懂。我讲一个佛学重要的概念:「空」这个字,你说是现象,还是作用,还是本体?一般人的概念都会讲本体。但是《心经》讲「色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。」跟你们讲这么清楚,你们却说是本体。它只有本体吗?没有包括现象吗?它没有作用吗?这三个都是空,听懂吗?我现在解释给你听,空是本体,对。我现在从三个角度跟各位解释「空」字:第一个,从本体的角度,空就是本体,本体就是本来无一物,何处若尘埃。我从第二个角度,从现象的角度来解释「空」,现象是从哪里产生的?如果没有空的变化,它怎么能够产生现象?所以有一句话就讲,本体就是你们所讲的性空,现象就是你们所讲的缘起,就是「缘起性空」,这就是「体跟相」,就是「性跟相」的意思。再从现象来解释空,缘起就是性空,性空就是缘起,缘起的当下就是性空,所以现象的当下有本体。所以,不可以说缘起是缘起,性空是性空,这样讲的话就不应该说「色即是空,空即是色。」你们不是一天到晚在念《心经》吗?空从作用的角度来讲,空的意思就是没有障碍,这才能够变化,这就是起作用,这个用就是变化,就是我们所讲的无常。「空」这个字可以包括体相用,但是一般在学佛的人不能够这样认知,一般人没有办法这么体悟。空不可以拆开,它可以同时展现,如果这个概念你不懂,六祖大师讲这一段你就完全听不懂。

  【故吾说无常,正是佛说真常之道也;】现在六祖大师讲的是〔无常〕,事实上他要表达的是〔真常〕。〔无常〕是什么?如果我们直接讲〔真常〕就是从本体来讲,但现在六祖大师是从作用来讲,他是「由用归体」。我们现在以现象界来讲是凡夫,如果是常的话,凡夫永远就是凡夫,我们何必学佛?!坏人永远是坏人,好人永远是好人,发菩提心的人永远发菩提心,没有发菩提心的人永远不发菩提心,那我们为何必学佛呢?这样对吗?若佛性是常,这个常就是死结,就是死常,它是固定的,是不变的,那糟糕了!换句话说,如果出生在卑贱的家庭,永远是卑贱,就像印度过去的种性制度。所以六祖说〔无常〕的意思就是大家都有机会成佛,换句话说如果你没有佛性,你怎么会成佛?所以绕回来讲众生皆有佛性,你才能成佛嘛,这才是佛要讲的真正的道理啊,所以他从作用回归于本体。我讲一个事实,从这个作用,这叫缘起,从缘起当中你领悟到空性,这叫做从用回归于体。那换个角度,我也可以从体延伸到作用。比如说,父跟子难道永远都是父跟子吗?不对,父亦是子,子亦是父。比如说你有一个孩子,你的孩子有一天会当别人的父亲,你现在是父亲,事实上也同时是别人的孩子,哪里是父就是父,子就是子?!他不是死的,不是一种固定的模式。但我们的脑袋不是这样,我们的脑袋认为:「我就是父,你就是子。」因为我们不懂从孙子的角度来讲孩子,这样孩子是父亲。所以,父亲跟孩子不能拆开,譬如:「我是别人的孩子。」和「这个孩子又是别人的父亲。」这个「我」跟「孩子」是同一个人,所以才叫做不异。不异的意思就是不离,色不异空,就是现象不能够离开空的本体,空的本体也不能够离开这个现象,它们本身是不可以分开的,所以叫「即」,即就是即是的意思。

  你不要以为这个概念很好懂,我们的脑袋就是有死结,我们认为怎么样就怎么样,不懂得从另外一个角度来阐述问题。那糟糕了,你会掉入一个陷阱,比如说,你跟你的儿子,你认为:「你是我生的,我一定比你懂,所以你一定要听我的。」这样的观念是错的,因为他执着自己是孩子的父亲。我们两个是朋友不行吗?如果想成︰「我跟我的孩子是朋友。」相处、沟通的模式就不一样,彼此的关系一定会更好。如果父亲执着他是父亲,孩子执着他是孩子,这两个人都有病。当老板的执着我是老板,当员工的永远是员工,这样劳资就站在对立面。实际上,现象是假名,「我是老板你是员工」,「我是父亲你是我的孩子」,这都是暂时的,是假名。我们并不否认你们是父子关系,而是说你不要执着。学佛法,如果执着没有破,你就不会悟。释迦牟尼佛的法只有一个用意,就是破你的执着,所以东讲西讲,因材施教,善巧方便的目的就是要破你的执着,只要你不执着,懂得空的道理,就会有很高的智慧,就会有慈悲心。一个善解人意的人,一定能够从各种角度为对方想。

  【又一切诸法若无常者,即物物皆有自性,容受生死,而真常性有不徧之处,故吾说常者,正是佛说真无常义。】这一段刚好是相反,这就是由体发用,现在从本体的角度来解释产生作用。这句话就是说,所有的万物,所有的一切都是〔无常〕的,就是说都是生灭的。佛说众生皆有佛性,但这样的佛性就不能够遍一切处,就是不能够普及所有的一切,意思是说假设一切都是〔无常〕的话,那所有的一切都是生死轮回的,那「众生皆有佛性」怎么成立呢?那是不能够成立的。前面那一段六祖大师是鼓励所有的人,你只要愿意学习就能够成佛。后面这句话就是说众生皆有佛性,生死轮回只是一场梦,只不过你的梦还没有醒,所以你在轮回。现在从这个角度,从体讲用;从另外一个角度,从用讲体。这样的概念是千变万化,以此类推,比如说一对夫妻吵架,公有公有理,婆说婆有理,那怎么样讲才有理?对公说,要从婆的角度讲给公听;对婆说,要从公的角度讲给婆听,两个人才能够释怀,这样就有理了。不然,对公讲公的理,对婆讲婆的理,秀才遇到兵,有理说不清。老师跟学生发生争执,对学生要从老师的立场分析给学生听,对老师来讲,要从学生的角度分析。现在家长跟老师的立场不是常常对立吗?难道只有两个角度吗?不止啦,可以从教育的角度,或从社会的角度,观点再大一点,从人类的角度来看事情。你不要执着一种概念,但叫你不要执着那个概念,并不是说你那个概念是错的。不要执着路见不平,但不代表路见不平是错的。用什么角度来讲都对,只要你讲的他能够接受。但是我们一般人没有那么善巧,太死板。他执着,执着「我只用这一招,我对我儿子、对我太太、对我爷爷奶奶,或做生意都用这一招。」要无招嘛!无招就是空,哪里有什么招?所以有的东西当理解了就是理解,当你不理解,你讲的东西都是有障碍,有死角,有盲点的,因为你没有通达。比如说,佛法真正的目的不是要告诉你这本经在讲什么,比如说教《金刚经》不是教《金刚经》在讲什么,而是说《金刚经》可以帮助你吗?纵使很会讲,写很多的书,但这经典根本不能够帮助你,这有用吗?你今天去看病,原则上就是要把你的病治好,刚开始可以先了解是什么病?为什么要开这个药?你了解了之后就要按时乖乖地吃药,不要迷失你的方向,因为你当初为什么去看病?就是想把病治好嘛,这是第一个目的。第二个目的就是「有一天我愿意也当个医生,换我来治别人的病。」你当初为什么要研究佛法?你研读佛法的方向,你认为你是正确,但事实上你可能是不正确的。你很认真地做早晚课,诵很多经,以为读多少经典就可以有多少功德、消多少业障,有一天就会开智慧。照理讲你应该很认真地破除你的执着,为什么大家都不愿意从这里下手?如果说《金刚经》诵一万遍之后,智慧突然会打开。我告诉你:「我错了,我认错,我愿意改!」这当下不是生智慧了吗?换个角度来讲,我不是说诵早晚课没有效,而是说做早晚课之后何不直接了当地破你的执着?你现在做早晚课可能也是破你的执着,因为你懒惰,做早晚课让你精进;或是做早晚课让你修禅定;或是让你更明白经中所讲的正知正见,这样就是对的,不然就是不对。

  佛比为凡夫、外道执于邪常,诸二乘人于常计无常,共成八倒,故于涅槃了义教中,破彼偏见,而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义,以断灭无常及确定死常,而错解佛之圆妙最后微言,纵览千遍,有何所益?行昌忽然大悟,乃说偈言:

  因守无常心佛说有常性

  不知方便者犹春池拾砾

  我今不施功佛性而现前

  非师相授与我亦无所得

  师曰:汝今彻也,宜名志彻。彻礼谢而退。

  【佛比为凡夫、外道执于邪常,诸二乘人于常计无常,共成八倒,】〔八倒〕就是八种颠倒,包括两类人:第一类就是凡夫跟外道,像我们就是凡夫,有的是对佛法不了解的外道,就是对真理不了解的。这里说执着于〔邪常〕,这个〔邪〕就是不正确,偏差的意思。在原始佛教当中,尤其是《阿含经》,常讲的几个名词就是「无常、苦、空、无我、不净」,这就是原始佛教的观念。我们众生不明白世间是无常的,所以我们常常都是计〔常〕,就是执着,当作它是常在的,所以都会执着,不愿意去面对种种〔无常〕变化。〔无常〕既不是悲观也不是乐观,它是一个真实的现象,所以你不要付予无常任何的情绪。就像日升日落,你不需要付予它任何的情绪。苦即为乐,很多东西明明是痛苦的,欲望是痛苦的,但却偏要去追逐欲望,因为你认为它是快乐的。这个世界上所有的一切事情都是这个样子,你没有看穿,就是这个样子。所以你应该去看穿它,不要再被它骗了。第三,无我即我,我们今天之所以有自尊心,有痛苦的来源,就是对「我」不了解,对这个生命不了解,所以我们潜意识会抓住一个我。六祖大师说「不识本心,学法无益。」就是对这个「我」不明白,我们认为有这样一个不变的「我」,所以认为肉体藏着一个灵魂,认为我们有一个东西,这就是潜意识的执着。再来,佛讲的不净是叫你对你的身体不要执着,这个「我」,包括身心潜意识的概念,这个不净就代表身体。事实上有的人一辈子大部分的时间都在为这个身体打拼,你要健康,你爱美、要保养、还要瘦身,甚至买衣服、化妆品,辛苦了一辈子,几乎超过一半的金钱时间都是为了这个身体。但你不明白这个身体是不干净的,我们的身体会流汗、有味道,从外面到里面,五脏六腑,有屎、尿、脓、血…之类的。佛讲这个并不是叫你讨厌你的身体,而是不要执着你的身体。我们不是叫你讨厌别人,是叫你不要执着别人。我们总是会认为「这个身体是很干净,是我的。」这都是因为你没有认识清楚,所以会执着,这是凡夫或对佛法不认识的人。二乘人跟众生的观念刚好是颠倒,因为他有进入佛法,佛跟二乘人说〔无常〕,所以二乘人就执着无常;佛说苦,他们就执着苦;佛说无我,他们就执着无我;佛说不净他们又执着不净,这都是执着一边。对苦跟乐、美跟丑、好跟坏、生跟死、贫贱跟富贵,这些两边对应我都不执着,了然于心,就跳开了。两边都跳开不执着,这个「真」就是真相。完全不执着的状态就是《涅槃经》讲的「常乐我净」,这是世尊在涅槃以前讲出来的真相。不要我讲这八倒你才懂,以此类推,世间所有的概念都一样。你只要能够不执着,怎么应用都对。不需要去执着,就是佛要讲的重点,当你彻底不执着的那一刹那就开悟了,彻底地把你内心的障碍放下了,你就「说通即心通,如日处虚空。」就通达了。不是我形容它什么状态,而是你彻底地做了,你就到达了。所以〔八倒〕,倒就是颠倒,佛经常讲颠倒的众生,讲的就是这个意思。

  【故于涅槃了义教中,破彼偏见,而显说真常、真乐、真我、真净。】六祖说,佛在《涅槃经》,这本经叫〔了义〕,也就是究竟,讲得透彻。所以我们说要「依了义,不依不了义。」也就是:你所学的东西有没有学得很透彻?你所学的理论是不是佛最圆满的理念?还是你学到的是佛权巧方便的说法,就像二乘人的理论,有时候是权巧方便。但你也不可以说这样的理论是错的,而是针对层次还没有到了义经典的人这样讲,他才听得懂,他才受用。这里讲〔破彼偏见〕,这个〔彼〕并不是只有指二乘人而已。凡夫跟外道执着一边,二乘人执着另一边,他们都有各人的偏见。佛在涅槃时,就直接了当地讲出真相,就是〔真常、真乐、真我、真净〕。〔真常〕就是性空,〔真乐〕就是极乐,〔真我〕就是自在,〔真净〕就是清净,这叫极乐世界啦。【汝今依言背义,】人家这么认真的人,都会误会经典。像我们这种不认真的人是不会误会经典,是根本不懂,所以连误会的机会都没有,人家拜就跟人家拜,人家说做什么就跟人家做什么。〔依言背义〕,佛所说的话变成文字就变成经文,我们读了这个经文反而违背了佛意,自己都不知道。【以断灭无常】断见。【及确定死常,】常见。这里就只讲一边,把它说死了,不能够〔无常〕跟〔常〕通,不能够通达。体跟用不能通,性跟相不能通,体相用不能够圆满,所以才叫〔断〕,才叫〔常〕,各执一边,【而错解佛之圆妙最后微言,】〔圆妙〕就是整体,就是彼此,它是既同又不同。哪里同?从本体的角度谈什么都同。从现象跟作用来讲,事实上是有它因缘变化的不同。但是这两个本身又是交错在一起的,所以是错综复杂的,但你都要了解,这叫〔圆妙〕。〔最后微言〕,因为是《遗教经》。【纵览千遍,有何所益?】你若是不懂,纵使读〔千遍〕,事实上也是不会懂的。我们今天讲经,不是一句一句翻译给你听,而是跟你说佛法是讲什么,一点给你点开。就像前面所讲的一个概念,你今天研究佛法就是要破你的执着,你不破执着就是在耽误自己。

  【行昌忽然大悟,乃说偈言:因守无常心,】关键在〔守〕,守就是执着,佛说〔无常〕,我就执着无常;佛说常,我就执着常;佛说既非无常既非常,我就执着既非无常既非常。释迦牟尼佛静静地不说,你也听不懂。这句话就是已经表现出:「我读了佛法,结果我执着了这些名相;在我还没有学佛法之前,我的内心充满无限的执着。」【佛说有常性。】破执。佛不是只有说无常这个名词,他也说心啦,空啦这些名词。意思就是:「因为我执着无常,佛说〔有常〕来破我的无常。」重点就在这句话,佛所说的法就是要破我的执着。无论佛怎么讲,千经万论,三藏十二部经典,东讲西讲,就是叫你不要执着,他用他的方式来破你的执着。这两句话你要会解释,否则你自己去看白话文,你也不知道怎么解释,这两句话已经把佛要表达的东西跟你讲了。【不知方便者,】你不明白佛所讲的权巧〔方便〕的法。什么是佛所讲的权巧方便法呢?一切都是权巧方便。大家不要以为二乘就叫权巧方便,大乘就叫做究竟了义。不对!佛告诉你,讲大乘、小乘还不是权巧!讲不了义跟了义还不是权巧!他讲任何的概念都是权巧,难道你不明白吗?就好像我教你招数是权巧,有一天告诉你无招胜有招也是权巧。〔不知方便者〕讲的就是我们,我们不明白佛法真正的内涵,释迦牟尼佛真正的苦心,祖师大德真正的用心跟智慧,他告诉你我们不明白他的〔方便〕。【犹春池拾砾。】〔春池〕就是春天的池塘,鱼儿在其中悠游自在,就代表我们本来是自由自在。你不明白在这个悠游的虚空大海当中,我们就像风像云一样地自在。我们不懂得这一种的观自在,我们看不到〔春池〕,看不到极乐世界就在眼前,看不到处处都是善知识,处处都是佛菩萨,我们在忙着捡石头。就好像有的人到马尔代夫,一看到沙滩上的石头很漂亮,就开始捡石头,一颗颗捡,捡三个小时。奇怪,你是去那里度假吗?有的人去瑞士,就去购物。我们从一些观光旅游报导,就知道有些人的旅游品质很差。东西买得到,大自然的景色买不到。你到喜马拉雅山,喜马拉雅山你买不到,你到西藏,西藏你买不到,但是你没有看到这些景色。我们人生还不是一样?!我们现在在捡石头你不知道吗?你这个月捡多少?「师父,我这个月捡三块石头,赚三万块。」我以前刚退伍时做业务,下午四、五点,想说这时候美术馆人应该还很多,有人就有我的客户,我就去推销。但是我推销了三个客户之后,我就把皮箱摆在旁边,坐在那边觉得很落寞:为什么这段时间别人可以带着小孩在草地上慢跑?为什么可以穿着短裤遛狗?为什么那对老夫妻手牵手散步?他们为什么可以享受此时此刻?而我现在要忙着赚钱,不懂得享受?钱不是这样赚的,所以我很难过,觉得这不是我要的人生。该赚钱的时间你去赚,但是该度假、该休闲、该散步时你要好好地去享受。人生的状态你现在看到什么?春天的池塘你看得到吗?你看到的都是烦恼,垃圾和障碍,你看到的都是你不想看的,这不是悲哀吗?我们众生就是这么悲哀。〔春池〕是代表自在,〔拾砾〕是代表尘劳,在红尘当中劳心劳力。人家开悟之后,讲的偈都是很有名,很有意思的。

  【我今不施功,】佛性不是修来的,是你悟就有。佛性本来就存在,是你过去遗忘它了,你现在知道就好了。他为什么能够〔不施功〕?因为他明白了,所以他能够无为,能够放下,所以当下就佛性现前。【佛性而现前。】这叫本来面目现前了,你看到你就是虚空,你看到本来无一物。【非师相授与,】虽然听到六祖大师的开示,虽然听闻佛所说的法,但是我的佛性并不是别人给我的。【我亦无所得。】没有因为你开悟你就得到什么,因为那是你本来具足的。「唉呀,原来我本来是这么幸福快乐的人!」幸福快乐不是从外面来的,而是你现在发现到的。为什么很多人喜欢读禅宗的东西?因为他一看到,就说:「啊,这个就是我想要的!」你想要什么?你想要懒惰吧!不用修最好啊!要不要修?要。怎么修?你不执着就好了。不执着是要修还是不要修?你自己想。何必再创造一个概念互相矛盾呢!你要知道,你一定要相信有人可以刹那开悟,你也一定要相信我们忙了几辈子也没有开悟。那有窍门,你真懂它吗?你现在在执着,就代表你对真理没有透彻。否则,你通达了,不用等,你当下就放下了。说是放下亦是骗你,放下本来就是假名;说梦真实亦是骗你,梦本来就是梦,哪有什么真不真实的问题?所以梦醒不就好了吗?所以不执着不就好了?说是这么说,什么时候做得到?若一日,若二日,若三日,我们是多生累劫这样若。你要看佛经写的东西,它有它的道理,它不是乱写的。有人讲:「奇怪,翻译的人怎么翻?就若七日就好了,为什么要从若一日,若二日…?」它的意思是有的人一天就开悟,有的人要两天,有的人要三天…,根器比较差的,要七天。你看我们超过多少天了?所以你不要以为这样翻译很啰嗦,它不是这个意思,而是说,真的有人这样就悟了。你看了《六祖坛经》,你看中国这么多祖师大德、禅师,证明真的就有人悟了。【师曰:汝今彻也,宜名志彻。】六祖大师知道他开悟了。所以为他取法名。【彻礼谢而退。】读公案就看你怎么去读,有时候你会越读越有信心,有时候你会越读越气馁,「人家都这样,就我没有办法,我不看了,我不是这块料。」那你是哪块料?「我还是老实就好。」你能够老实得下去吗?不要骗我啦。真理不彻,心要死很困难。如果你知道自己在捡石头,那不捡才不困难;如果你说我捡的是黄金,那你还是会执着的。

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