第六十二、谁受苦乐
第六十二、谁受苦乐
有一次,佛陀与众多比丘在前往摩揭陀国首都王舍城的途中,遇见了专程前来迎接的摩揭陀国国王频婆娑罗王。
频婆娑罗王带领着众多的摩揭陀人,礼见了佛陀。国王慎重地三次自称姓名,自我介绍后,其它的摩揭陀人,也纷纷上前礼见佛陀,然后围坐在佛陀的四周。
这时,摩揭陀人所尊敬爱戴的尊者郁毘逻迦叶,也在跟随佛陀的比丘众中。摩揭陀人都认得尊者郁毘逻迦叶,知道他是一位无所执着的圣者,但对佛陀却还陌生,因而摩揭陀人都在怀疑:尊者郁毘逻迦叶是不是佛陀的老师,直到尊者郁毘逻迦叶尊称佛陀为老师之后,才不再怀疑。
佛陀知道摩揭陀人不再怀疑了,就开始为他们说法。佛陀先引发他们欢喜学习的兴趣与意愿,然后再教导有关布施、持戒、生天之法,说明五欲的堕落与危险,生死的污秽,离欲的功德,佛法修学方法的清净等这一类「端正法」,使他们具备接受佛法核心法义的欢喜、柔顺、耐性、向上、专注、无疑、明净之心境,接着才说「正法要」,教导苦、集、灭、道等四圣谛。佛陀说:
「大王!应当要知道色、受、想、行、识是生生灭灭的,就像下大雨时,雨滴落在水面上,被打起水泡的生生灭灭一样。
大王!如果能如其真实地了知色、受、想、行、识等五蕴,那么就能对色、受、想、行、识不执着、不计较、不染污、不恋住,不乐于以色、受、想、行、识是我,这样,就不会再有来世的色、受、想、行、识,而成就『无量、不可计数、无限、止息、寂静』的解脱境界。一旦舍离了此生的五蕴,就不会再有下一个五蕴了。」
听到这里,许多摩揭陀人心想:如果色、受、想、行、识果真都是无常变化着的话,那又是谁活着?是谁在受苦、受乐?
佛陀知道了他们心中的疑惑,接着就说:
「愚痴凡夫不曾听闻正法,以为有一个实在的我而执着,但事实上却是无我、无我所;是缘起空之我、缘起空之我所,一切都是因缘具足则生,因缘消散则灭的。就是所有的苦,也是由因缘的聚集而生起的,所以,如果因缘消散了,苦也就灭除了。如来能见众生生死相续的因缘,就依此而说:有生有死。
我以天眼如实见众生随其业力,从此世之死到往生来世之种种。如果众生身、口、意作恶,会因为这样的因缘而往生地狱之类的恶处之中;如果众生身、口、意为善,会因为这样的因缘而往生天上之类的善处之中。我深知这些,但我不说其中有一个能说、能感受、能到处经历善、恶行的不变受业报主体。
大王!色、受、想、行、识是常恒不变的呢?还是无常的呢?」
「是无常,世尊!」
「如果是无常,会是苦呢?还是非苦呢?」
「是苦,世尊!」
「如果是无常,是苦,是变易的,多闻正法的圣弟子,会认为『这是我,这是我所拥有的,我就在其中』吗?」
「不会的,世尊!」
「大王!所以,你应当这样学:所有的色、受、想、行、识,这一切都不是我,也不是我所拥有的,更没有我在其中,应当以智能如其真实地了知。
大王!如果有多闻正法的圣弟子,能够作这样的如实观,便能厌离色、受、想、行、识,能厌离就能无欲,能无欲,便得解脱,解脱后,便得解脱之智:我的生死已到了尽头,清净的修行已经确立,该作的都已完成,自己知道不会再有下一生了。」
佛陀说到这里,频婆娑罗王与其它众多的闻法者,远尘离垢,得法眼清净;见法、得法、觉法而自己解决了对法的疑惑,不需要再依赖别人,不再犹豫而证得了初果,于佛陀教导的正法中,无所畏惧。于是,频婆娑罗王从座位起来,向佛陀顶礼,并说:
「世尊!从现在起,我归依佛、法、僧众,但愿世尊接受我为在家佛弟子!从今天起,终身归依,直到命终。」
按语:
一、本则故事取材自《中阿含第六二频鞞娑逻王迎佛经》。
二、一般人听到无我,总是难以接受。不是感到害怕,就是觉得善恶业报会无所着落。遇到这种情形,佛陀还是从无常的事实教起,从无常、苦而导入无我。
三、佛陀「能见众生生死相续的因缘,就依此而说:有生有死。」那么,从此生之死到来世之生,到底是如何相续的呢?一般常以具「后有爱」的「有取识」来解说。但对这样的解说,可能又会产生「有一个识」在生死中来来去去的想法,一个统一的、常恒的、固定的「识」又隐隐约约地成形,「我」之邪见又在其中了。以「识」来说明生死相续,还得把握此「识」也是缘起的,相依而无法独存的、无常的、变化的,才不致于又回到「我」的窠臼之中而不自觉。
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