子二示无大小义分二。丑初疑问

　　阿难不知,见大见小,乃因前尘而殊,并非见性有大有小。因闻佛说,见性周遍,非汝而谁?遂又计执,以为见阎浮提时,见性甚大,可谓周遍;今入室时,唯见一室,所见有限,如何可说,见性周遍?故白佛言!世尊;若此周遍之见性,必定是我之真性而非余物,云何我与如来,同观四天王胜藏宝殿,齐居日月宫之时,此见周遍娑婆国:此中娑婆国,应是阎浮提,因阿难位居凡夫,承佛威力,方见初禅,不可能见,百亿日见所照之娑婆国。阿难随佛至日月宫,故能遍观四天王宝殿,及此阎浮提洲。及退归精舍时,只见伽篮,清心户堂。在阿难之意,以为若此见性,既然周遍于阎浮提一洲,云何今在讲堂之中唯满一室。为复此见缩大为小,为当墙宇夹令断绝?此正述疑,为复、为当,皆有疑不决之词,故曰:我今不知斯义所在;愿佛垂弘慈,为我敷演。

　　佛告阿难:一切世间,大小内外,诸所事业,各属前尘。不应说言,见有舒缩。譬如方器,中见方空。吾复问汝:此方器中,所见方空,为复定方,为不定方。若定方者,别安圆器,空应不圆;若不定者,在方器中应无方空。汝言:不知斯义所在,义性如是,云何为在?

　　丑二答释分二。寅初破执

　　世间谓正觉世间,有情世间,及器世间;三种世间,各有形貌,内外大小不同。如正觉世间佛身大,声闻身小;有情世间,天人身大,人身小;畜生中龙身大,蚊虫等小。器世间中,山河大,土丘小;树木大,草芥小。室中名内,室外名外。诸所事业,应是诸所事物。谓一切世间中,大小内外所有一切事物,皆为眼前所见之色尘。所见之事物虽有内外大小各异;然见性非物,不应说见性有舒长缩短,或断或续,或大或小。譬喻虚空,原无内外大小;若于空中,置一方器,则于方器之中,见有方空。此所见之方空,为是一定四方?抑不一定四方?若方器中其空一定是方,则别安圆器时,空不应随之而圆;若空不是定方,则正在方器中时,亦应无四方之空。当知空无定相,乃因器而异。空如见性,方器如见大处,圆器如见小处。空体原非方圆,因随器而有方圆;如见性之体,本无内外大小,因有随缘之用,故能见大见小。所见大小,是境非见,如方空圆空,在器而非在空。汝言不知是义所在,是按迷情。义性如是云何有在,是以法合喻。佛按阿难迷情云:汝先言不知斯义所在,其实见性之义,犹如虚空之性;空性无相,方空圆空,因器而有,在器非空;见性亦然,见大见小,因境而有,在境非见。以见性不变能随缘故,能见大见小;虽随缘而其体不变,故非见之本身有大有小,云何可言,在与不在?

　　阿难,若复欲令入无方圆,但除器方,空体无方。不应说言,更除虚空方相所在。若如汝问,入室之时,缩见令小;仰观日时,汝岂挽见,齐于日面;若筑墙宇,能夹见断;穿为小窦,宁无续迹?是义不然。

　　此辗转解释,见无大小之义。空本无相,因置方器圆器,而有方空圆空。今欲令虚空无方无圆,但除方器圆器即可。不应说更须除去虚空方圆之相,因虚空本无方相圆相之所在。此喻欲令见无大小,但除前尘,因见性原无一定之大小,见大见小,皆因尘有。不应说言,除前尘外,更须除去见性大相小相之所在。然欲除前尘,但须返照,内观见物之见性,则见非是见,见尚非见,何来前尘。至时自可虚空粉碎,大地平沉矣。昔有拙秀才参石霜禅师,问曰:汝何名字?答:我名拙秀才,师曰:求巧尚不可得,那里有拙。言下秀才即悟,而说偈云:‘光明寂照遍河沙,凡圣含灵共一家;一念不生全体观,六根才动被云遮。欲除烦恼重增病,趣向真如亦是邪;随顺世缘无挂碍,涅槃生死等空华。’此明妄本空,无妄可除;真本寂,无真可证。众生迷故,执依他幻有为实有,非妄成妄;若不固执,何来有妄。实则正在固执之时,求妄亦不可得,故永嘉禅师云:‘不除妄想不求真,无明实性即佛性,幻化空身即法身。’

　　若如汝问以下,是佛反问阿难,以显其谬。佛谓:若如汝阿难先前所问,入室之时,为复此见,缩大为小。然则,当汝步出讲堂,仰观日时,岂能挽见至于日面。因见性若能缩小,应亦能舒展,今观日时,见性既未舒展;可见入室,见性亦未缩短。若谓墙宇能将汝之见性夹断,则将墙壁,穿为小窦时,自内见外,则此见性,应有相续之痕迹可见。今既不见相续之痕迹,则汝说为当墙宇夹令断绝,是义不然。

　　一切众生从无始来,迷己为物,失于本心,为物所转;故于是中,观大观小。若能转物,则同如来。身心圆明,不动道场;于一毛端,遍能含受,十方国土。

　　寅二会通

　　前科破阿难迷执,今科会通圣凡迷悟得失。一切众生等六句,是会通凡夫之迷,非失成失。若能转物以下,会通圣人悟故,非得成得。一初众生,通指九界圣凡。不但三界凡夫,迷真逐妄;三乘圣人,见有修证,亦属迷情。因九界圣凡,不达万法唯心,内执身心,外执器界,忘却本具妙净明心;故于物中,见内见外,观大观小,分别取舍,为物所转。若悟诸法,如空华水月,无所取舍;岂独内不为身心所缚,外不为境界所转;反能转物为我所用,便同如来。盖诸佛如来,不外转烦恼成菩提,转生死为涅槃,转邪归正,转魔成佛。故不为物转,反能转物者,即是如来。此有六即不同。若但知身心世界,如幻不实,不生执著,谓名字转同于如来。若了诸法唯心,念念反观,二执不起,是观行转同于如来;从观行加功,断三界粗惑,相似见佛性,名相似转同于如来。若再以有功用道,入无间道,一心三观,任运现前;分破无明,分证法身,谓分证转同于如来。从此无功用道,心心流入萨婆若海,观涅槃行道;破最后一品无明,谓究竟转同于如来。了幻化空身即法身,是身圆明;达无明实性即佛性,是心圆明。又悟性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界,是身圆明;知性见觉明,觉精明见,性识明知,觉明真识,妙觉湛然,周遍法界,含吐十虚,是心圆明。若身若心,皆充塞法界,圆照十虚,是谓究竟转物,同于如来。

　　道场有二:一理道场,谓一心之理,如如不动,寂照不二,本来如是。二事道场,有三:一行道扬,谓于此修行办道;二弘法道场,谓于此谈经说法;三证道场,谓在此成道证真。今约理道场,尽空遍界,唯是一心,无去无来,如如不动,故曰不动道场。毛端是正报中之最小者,十方国土是依报中之最大。若了万法唯心,毛端是唯心之毛端,故亦非小;国土乃唯心之国土,故亦非大。因达毛端国土,同是唯心,但有假名,而无实体,故彼此相容;如光合光,如水合水,了无障碍。此即华严经所谓:一多无碍,大小相容,广狭自在。

　　阿难白佛言:世尊!若此见精,必我妙性,今此妙性,现在我前。见必我真;我今身心,复是何物?而今身心,分别有实;彼见无别,分辨我身。若实我心,令我今见;见性实我,而身非我?何殊如来,先所难言:物能见我。惟垂大慈,开发未悟。

　　癸七约无是非是显见性唯真分二。子初疑问

　　阿难始终未舍缘心,虽闻佛多番开示,诸可还者,自然非汝;不汝还者非汝而谁?此精妙明,诚汝见性;又见性周遍,非汝而谁?故从分别心中,变成一种昭昭灵灵凝然不动之光景,顿现目前,谓之见性。强将妄执现在目前之见精,与自己现前之身心,分别为二。故白佛言:若此见精,必我妙性;今此妙性现在我前。其意是:若此现在我身心之前之见性,必是我之真性;则我今对佛问答之身心,应不是我。既非是我,又是何物。而我今对佛问答之身心,却有分别实际之作用,能分别在我身心之前之见性;而彼现在我前之见性,则无分别之功能。此见性尚且不能,分辨我之身心,何能分别身外之物?若此见性,实在是我真心,应当令我现前之身心,为见性之所见,而见性则能见我现前之身心;何以现今见性不能见我身心,而我身心反能见此见性?此正是迷物为己,将己作物,以四大缘影之身心为能见,以自己本有之真心——见精不能见;殊不知现前身心之所以能见万物,全是见性之功。前显见性不还科中佛云:且汝见我,见精明元,此不还之见精明元既见佛身,岂在身外。阿难执迷不悟,反更疑云:见性实我,而身非我,何殊如来先所难言,物能见我。阿难意谓:若此见性,实在是我阿难之心性;则我阿难现在对佛问答之身心,应该非我,既非是我当成为物。而今见性不能见我之身心,而我之身心,反能见见性。岂非同于物能见我。然则何殊于如来先前所斥难于我而言:‘物能见我’。此中道理,我等实在不解,唯愿再垂大慈,开导发明我等之未悟。