大藏经·首页阿含部本缘部般若部法华部·华严部宝积部·涅槃部大集部经集部密教部律部释经论部·毗昙部
中观部·瑜伽部论集部经疏部律疏部·论疏部诸宗部史传部事汇部·外教部·目录部古逸部·疑似部

翻译名义集 第七卷

翻译名义集 第七卷

姑苏景德寺普润大师法云篇

寺塔坛幢篇第五十九 犍椎道具篇第六十 沙门服相篇第六十一 斋法四食篇第六十二 篇聚名报篇第六十三 统论二谛篇第六十四

寺塔坛幢篇第五十九

裕师寺诰云。寺是摄十方一切众僧。修道境界。法为待一切僧经游来往受供处所。无彼无此。无主无客。僧理平等。同护佛法故。其中饮食众具。悉是供十方凡圣同有。鸣钟作法。普集僧众。同时共受。与檀越作生福之田。如法及时者。皆无遮碍。是宜开廓远意。除荡鄙怀。不吝身财。护持正法。西域记云。诸僧伽蓝。颇极奇制。隅楼四起。重阁三层。榱梠栋梁。奇形雕榱。户牖垣墙。图画众彩。梁僧传云。相传外国国王尝毁破诸寺。唯招提寺。未及毁坏。夜一白马。绕塔悲鸣。即以启王。王即停坏。因改招提。以为白马。故诸寺立名。多取则焉僧史略云。鸿胪寺者。本礼四夷远国之邸舍也。寻令别择洛阳西雍门外。盖一精舍。以白马驮经来故用白马为题。寺者释名曰。嗣也。治事者相嗣。续于其内。本是司名。西僧乍来。权止公司。移入别居。不忘其本。还标寺号。准天人陆玄畅云。周穆王时。文殊目连来化。穆王从之。即列子所谓化人者是也。化人示穆王高四台。是迦叶说法处。因造三会道场。又云。周穆王身游大夏。佛告彼土有古塔可反礼事。王问何方。答在鄗京之东南也。又问。周穆已后诸王建置塔寺。何为此土文纪罕见。答立塔为于前缘。多是神灵所造。人见者少。故文字少传。杨雄刘向寻于藏书往往见有佛经。岂非秦前已有经塔。或名僧坊者别屋谓之坊也。或名精舍者。释迦谱云。息心所栖。故曰精舍。灵裕寺诰曰。非粗暴者所居。故云精舍。艺文类云。非由其舍精妙。良由精练行者所居也。或名道场。肇师云修道之场。隋炀帝敕天下寺院。皆名道场。止观云。道场清净境界。治五住糠显实相米。或名莲社者。社即立春秋后五戊日名社。群农结会祭以祈谷。白虎通曰。王者所以有社何为天下。求福报土。非土不食。土广不可遍敬。故封土以立社。往生传云。东晋远法师。憩迹庐阜。一百二十三人缔结方外之游。于是相与而有莲社之想焉。今之以莲社(云云)。盖其始也

刹摩。正音掣多罗。此云土田。净名略疏云。万境不同亦名为刹。垂裕云。盖取庄严差别名之为刹。此乃通指国土名刹。又复伽蓝号梵刹者如辅行云。西域以柱表刹示所居处也。梵语刺(力割)瑟胝。此云竿。即幡柱也。长阿含云。若沙门于此法中勤苦得一法者。便当竖幡以告四远。今有少欲人。又法华云表刹甚高广。此由塔婆高显大为金地标表。故以聚相长表金刹。如法苑云。阿育王取金华金幡。悬诸刹上塔寺低昂

罗摩。此云院。周垣小院

招提。经音义云。梵云招斗提奢。唐言四方僧物。但笔者讹称招提。此翻别房施。或云对面施。或云梵言僧鬘。此翻对面施。音义云。体境交现曰对。辍己慧他名施。后魏太武始光元年造伽蓝创立招提之名

僧祇。此云四方僧物。律钞四种常住。一常住常住。谓众僧厨库寺舍众具。华果树林田园仆畜等。以体局当处不通余界但得受用不通分卖故。重言常住。二十方常住。如僧家供僧常食体通十方唯局本处。此二名僧祇物。三现前现前。谓僧得施之物。唯施此处现前僧故。四十方现前。如亡五众轻物也。若未羯磨从十方僧得罪。若已羯磨望现前僧得罪。此二名现前僧物

阿兰若。或名阿练若。大论翻远离处。萨婆多论翻闲静处。天台云。不作众事名之为闲。无愦闹故。名之为静。或翻无诤。谓所居不与世诤。即离聚落五里处也。肇云。忿竞生乎众聚。无诤出乎空闲。故佛赞住于阿兰若。应师翻空寂。苑师分三类。一达磨阿兰若。即华严之初。谓说诸法本来湛寂无起作义。二名摩登伽阿兰若。谓冢间处。要去村落一俱卢舍大牛吼声所不及处。三名檀陀迦阿兰若。谓沙碛之处也

碛迁历切僧伽蓝。译为众园。僧史略云。为众人园圃。园圃生植之所。佛弟子则生殖道芽圣果也

那烂陀。西域记曰。唐云施无厌。此伽蓝南。庵没罗园中有池。其龙名那烂陀。旁建伽蓝。因取其称。从其实议。是如来昔行菩萨道时。为大国王。建都此地。怜愍众生。好乐周给。时美其德号施无厌。大宋僧传云。那烂陀寺。周围四十八里。九寺一门。是九天王所造。西域伽蓝无如其广矣

庵罗园。阐义云。庵罗是果树之名。其果似桃。或云似奈。此树开华。华生一女。国人叹异。以园封之。园既属女。女人守护。故言庵罗树园。宿善冥熏。见佛欢喜。以园奉佛。佛即受之而为所住

迦兰陀。善见律及经律异相云。是山鼠之名也。时毗舍离王入山于树下眠。有大毒蛇欲出害王。于此树下有鼠下来鸣令王觉。王感其恩。将一村食。供此山鼠。乃号此村。为迦兰陀。而此村中有一长者。居金钱四十亿。王即赐于长者之号。由此村故。所以名为迦兰陀长者也。三藏传云。园主名迦兰。先以此园。施诸外道。后见佛又闻深法。恨不以园得施如来。时地神知其意。为现灾怪。怖诸外道。逐之令出。告曰。长者欲以园施佛。汝宜速去。外道含怒而出。长者叹喜建立精舍。躬往请佛

林微尼。或流弥尼。或蓝毗尼。或岚毗尼。此云解脱处。亦翻断。亦翻灭。华严音义翻乐胜圆光。由昔天女来故立此名。新云蓝軬(扶晚)尼。此云监。即上古守园女名

秣苏伐那。西域记云。唐言闇林。千佛皆于此地说法。佛灭三百年有迦多衍那。于此制发智论

阿奢理贰。西域记云。唐言奇特

鸡头摩。竦疏释鸡园引智论云。昔有野火。烧林。林中有雉。入水渍羽。以救其焚。纂要云。即鸡头摩寺

窣堵波。西域记云。浮图。又曰偷婆。又曰私偷簸。皆讹也。此翻方坟。亦翻圆冢。亦翻高显。义翻灵庙。刘熙释名云。庙者貌也。先祖形貌所在也。又梵名塔婆。发轸曰。说文元无此字。徐铉新加云。西国浮图也。言浮图者。此翻聚相。戒坛图经云。原夫塔字此方字书乃是物声。本非西土之号。若依梵本瘗(猗厉)佛骨所。名曰塔婆。后分经。佛告阿难。佛般涅槃荼毗既讫。一切四众。收取舍利。置七宝瓶。当于拘尸那城内四衢道中起七宝塔。高十三层。上有轮相(云云)。辟支佛塔。应十一层。阿罗汉塔成以四层。亦以众宝而严饰之。其转轮王。亦七宝成。无复层级。何以故。未脱三界诸有苦故。十二因缘经。八种塔并有露槃。佛塔八重。菩萨七重。辟支佛六重。四果五重。三果四。二果三。初果二。轮王一。凡僧但蕉叶火珠而已(言轮相者。僧祇云。佛造迦叶佛塔上施槃盖。长表轮相。经中多云相轮。以人仰望而瞻相也)

支提。或名难提脂帝制底制多。此翻可供养处。或翻灭恶生善处。杂心论云。有舍利名塔。无舍利名支提。文句云。支提无骨身者也。阿含明四支征。谓佛生处。得道处。转法轮处。入灭处也

舍磨奢那。此云冡。西域僧死。埋骨地下。上累甎石。似窣堵波。但形卑小

健陀俱胝。义净云。西方名佛堂。为健陀俱胝。此云香室

毗诃罗。此云游行处。谓僧游履处也

满茶逻。(力个切)此翻坛。新云。正名曼茶罗。言坛者。郑玄注礼云。封土曰坛。除地曰墠。(常演)封者起土界也。坛之言坦也。坦明貌也。汉书音义云。筑土而高曰坛。除地平坦曰场。国语云。坛之所除地曰场。除扫也。周书曰。为三坛同墠。墠除地也。说文云。野土也。尔雅云。鹿之所息谓之场。诗云。九月筑场圃。注云。春夏为圃。秋冬为场。场即平治土面。于上治谷

脱阇。资中翻幢。熏闻云。阇(视遮切)有作都音。引尔雅云。阇谓之台。而言脱者。积土脱落也。今所不取。盖是梵语故

拘吒迦。此云小舍

犍稚道具篇第六十

菩萨戒经云。资生顺道之具。中阿含云。所蓄物可资身进道者即是增长善法之具。辩正论云。沙门者行超俗表。心游尘外。故应器非廊庙所陈。染衣异朝宗之服。北山录云。簠(音甫)簋(音轨祭器内圆外方)俎(庄吕切肉俎也)豆制度文章为礼之器。升降上下周旋[袖-由+昜](先的)袭。(似立)为礼之文。钟鼓管磬羽籥干戚(籥音药先王制舞。文以羽籥干戚。籥如笛。三孔而短。干盾也。戚矛也)为乐之器。屈伸俯仰缀兆舒疾为乐之文。置兹则礼乐废矣。缮写缋刻香台法机。为道德之器。髡祖拜绕禅讲斋戒。为道德之文。弛兹则道德微矣

犍(巨寒)椎。(音地)声论翻为磬。亦翻钟。资持云。若诸律论。并作犍槌。或作犍椎。今须音槌为地。又羯磨疏中。直云犍地。未见椎字呼为地也。后世无知因兹一误。至于钞文。一宗祖教。凡犍槌字并改为稚。直呼为地。请寻古本及大藏经律考之。方知其谬。今须依律论并作犍槌。至呼召时。自从声论。增一云。阿难升讲堂击犍椎者。此是如来信鼓也。五分云。诸比丘布萨时不时集妨行道。佛言。当唱时至。若打犍椎。若打鼓吹螺。使旧住沙弥净人打。不得多应打三通。若唱二时至。亦使沙弥净人唱。住处多不得遍闻。应高处唱。犹不知集更相语知。若无沙弥比丘亦得打。事钞云。若寻常所行。生椎之始。必渐发声。渐希渐大。乃至听尽。方打一通。佛在世时。但有三下。故五分云。打三通也。后因他请。方有长打。然欲初鸣时。当依经论。建心标。为必有感征。应至钟所礼三宝讫。具仪立念。我鸣此钟者。为召十方僧众。有得闻者。并皆云集。共同和利。又诸恶趣受苦众生。令得停息故。付法藏传中。罽腻吒王以大杀害故。死入千头鱼中。剑轮绕身而转。随斫随生。罗汉为僧维那。依时打钟。若闻钟声剑轮在空。知是因缘遗信白。令长打。使我苦息。过七日已受苦即息。江南上元县一民时疾暴死。心气尚暖。凡三日复苏。乃误勾也。自言至一殿庭间。忽见先主。被五木缧械甚严。民大骇。窃问曰。主何至于斯耶。主曰。吾为宋齐丘所误杀和州降者千余人。以冤诉因此。主问其民曰。汝何至斯耶。其民具道误勾之事。主闻其民却得生还。喜且泣曰。吾仗汝归语嗣君。凡寺观鸣钟。当延之令永。吾受苦惟闻钟则暂休。或能为吾造一钟尤善。民曰。我下民耳。无缘得见。设见之胡以为验。主沈虑曰。吾在位尝与于阗国交聘。遗吾一玉瑞天王。吾爱之。尝置于髻。受百官朝。一日如厕忘取之。因感头痛。梦神谓我曰。玉天王置于佛塔或佛体中。则当愈。吾因独引一匠。[打-丁+嶲]于瓦棺寺凿佛左膝以藏之。香泥自封。无一人知者。汝以此事可验。民既还家。不敢辄已。遂乞见主具白之。果曰。冥寞何凭。民具以玉天王之事陈之。主亲诣瓦棺。剖佛膝果得之。感泣恸躄遂立造一钟于清凉寺。镌其上云。荐烈祖孝高皇帝。脱幽出厄。以玉像建塔。葬于蒋山(智兴鸣钟事出法苑)。增一云。若打钟时。一切恶道诸苦并得停止。应法师准尼钞云。时至应臂吒犍槌。应师释云。梵语臂吒。此云打。梵语犍槌。此云所打之木。或檀或桐。此无正翻。彼无钟磬故也。音义指归斥云。只如梵王铸只桓寺金钟。又迦叶结集挝(陟瓜切椎也)铜犍槌。岂无钟耶。但天竺未知有磬。五分律云。随有瓦木铜铁鸣者。皆名犍地。又律中集僧有七种法。一量影。二破竹作声。三作烟。四吹贝。五打鼓。六打犍槌。七唱诸大德布萨说戒时到。事钞明入堂法。应在门外偏袒右肩。敛手当心。摄恭敬意。拟堂内僧。并同佛想缘觉罗汉想。何以故。三乘同法食故。次欲入堂。若门西坐者。从户外旁门西颊。先举左脚。定心而入。若出门者。还从西颊。先举右脚而出。若在门东坐者反上可知。不得门内交过。若欲坐时。以衣自蔽。勿露形丑。须知五法。一须慈敬重法尊人。二应自卑下如拭尘巾。三应知坐起俯仰得时。四在彼僧中不为杂语。五不可忍事应作默然。凡徒众威仪事在严整清洁。轨行可观则生世善心。天龙协赞。华严云。具足受持威仪教法。是故能令僧宝不断。智论云。佛法弟子同住和合。一者贤圣说法。二者贤圣默然。准此处众。唯施二事不得杂说世论类于污家能说(能戏也)又贵静摄。不在喧乱。诵经说法。必须知时。成论云。虽是法语。说不应时。名为绮语。后裔住持。愿遵斯式

舍罗。四分。此云筹。五分筹极短并五指。极长拳一肘。极粗不过小指。极细不得减箸。十诵云。为檀越问僧不知数佛令行筹。不知沙弥数。行筹数之。若人施布萨物沙弥亦得。虽不往布萨羯磨处由受筹故。四分为受供行筹通沙弥也。若未受十戒亦得受筹。以同受供故。业疏三种行筹。一头露。二覆藏(以物覆筹)。三耳语(耳畔劝勉)。事钞云。今僧寺中有差僧次请而简客者。此僧次翻名越次也。即令客僧应得不得。主人犯重。随同情者多少通是一盗

隙弃罗。此云锡校。由振时作锡锡声故。十诵名声杖。锡杖经又名智杖。亦名德杖。彰智行功德故。圣人之幖帜。贤士之明记道法之幢。根本杂事云。比丘乞食。深入长者之家。遂招讥谤。比丘白佛。佛云。可作声警觉。彼即呵呵作声喧闹。复招讥毁。佛制不听。遂拳打门。家人怪问。何故打破我门。默尔无对。佛言。应作锡杖。苾刍不解。佛言。杖头安镮圆如盏(仄限)口。安小镮子。摇动作声而为警觉。动可一二。无人闻时。即须行去。五百问论。持锡有多事。能警恶虫毒兽等。义净云。锡杖都有三分。上分是锡。中木。下或牙角也。若二股六镮是迦叶佛制。若四股十二镮是释迦佛制。齐稠禅师在怀州王屋山。闻虎斗以锡杖解之。因成颂云。本自不求名。刚被名求我。岩前解二虎。障却第三果。又邓隐峰飞锡空中。解于二阵

刺竭节。此云杖。楖栗横担不顾人。直入千峰万峰去

军迟。此云瓶。寄归传云。军持有二。若瓷瓦者是净用。若铜铁者是触用。西域记云。捃稚迦即澡瓶也。旧云军持讹略也。西域尼畜军持。僧畜澡灌。谓双口澡灌。事钞云。应法澡灌。资持云。谓一斗已下

钵里萨罗伐拏。此云滤水罗。会正记云。西方用上白[疊*毛]。东夏宜将密绢。若是生绢小虫直过。可取熟绢四尺。捉边长挽两头刺着。即是罗样。两角施带。两畔直怐(音冠似鼎铵也)。中安横杖尺六。两边系柱。下以盆承。倾水时罐底须入罗内。如其不尔虫随水落。堕地堕盆还不免杀。僧祇虫细者三重漉。毗尼母应作二重漉水囊。若犹有应作三重。不得夹作。恐中间有虫难出。当各作卷逐重覆却方护生也。根本百一羯磨明五种水罗。一方罗。用绢三尺或二尺。随时大小作。二法瓶。阴阳瓶也。三君迟。以绢系口以绳悬。沈于水中待满引出。四酌水罗。五衣角罗。但取密绢方一塔手。或系瓶口。或安钵中。滤水用也

钵塞莫。或云阿唎吒迦二合。此云数珠。木患子经云。当贯木患子一百八个常自随身。志心称南无佛陀。南无达摩南无僧伽。乃过一子。具如彼经

钵多罗。此云应器。发轸云。应法之器也。谓体色量三皆须应法。体者大要有二。泥及铁也。色者熏作黑赤色或孔雀咽色鸽色。量者大受三斗。小受斗半。中品可知。又翻为薄。谓治厚物令薄而作此器。南山云。此姬周之斗也。准唐斗。上钵一斗。下钵五升。五分云。佛自作钵坏。以为后式。受时准十诵云。大德一心念。我比丘某甲。此钵多罗应量受。常用故(三说)若舍准衣。律云。比丘持木钵。佛言不应持。如是钵此是外道法

键(音虔)[金*咨](音咨)。母论译为浅。铁钵经音疏云。钵中之小钵。今呼为鐼(音训)子。十诵律云。钵半大键[金*咨]小键[金*咨]。四分律云。键[金*咨]入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵。或作捷茨建镃。并梵音轻重

俱夜罗。此云随钵器。法宝解云。即匙筋键[金*咨]等

浮囊。五分云。自今听诸比丘畜浮囊。若羊皮。若牛皮。传闻西域渡海之人。多作鸟翎毛袋。或赍巨牛脬。海船或失。吹气浮身

沙门服相篇第六十一

大论云。释子受禁戒是其性。剃发割截染衣是其相。道宗钞云。仪即沙门相也。削发坏衣是。体即沙门性也。无表戒法是。僧祇云。三衣者。贤圣沙门之幖帜。四分云。三世如来并着如是衣。大品明十二头陀。衣有二种。一者纳衣。智论释云。好衣因缘故。四方追逐堕邪命中。若受人好衣则生亲着。若不亲着檀越则恨。又好衣是未得道者。生贪着处。好衣因缘。招致贼难。或至夺命。有如是等患。故受弊纳衣法。二但三衣。智论释云。行者少欲知足。衣趣盖形。不多不少。故受三衣。白衣求乐故多畜种种衣。或有外道。苦行故裸形无耻。是故佛弟子舍二边处中道。北山云。憍陈如弊服五钱。须菩提华房百宝。俱圣人也。衡岳终身一衲。玄景每曙更衣。俱高僧也。克不克在于我。可不可不不在乎物也

震越。应法师云。此翻玄服。应是卧具。释名曰。服上曰衣。衣依也。所以庇寒暑也。传云。衣身之章也。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者隐也。裳者障也。所以隐形自障蔽也。涅槃云。如世衣裳障覆形体

袈裟。具云迦罗沙曳。此云不正色。从色得名。章服仪云。袈裟之目。因于衣色。如经中坏色衣也。会正云。准此本是草名。可染衣。故将彼草目此衣号。十诵以为敷具。谓同毡席之形。四分以为卧具。谓同衾被之类。萨婆多云。卧具者三衣之名。大净法门经云。袈裟者。晋名去秽。大集经。名离染服。贤愚名出世服。真谛杂记云。袈裟是外国三衣之名。名含多义。或名离尘服。由断六尘故。或名消瘦服。由割烦恼故。或名莲华服。服者离着故。或名间色服。以三如法色所成故。言三色者。律有三种坏色。青黑木兰。青谓铜青。黑谓杂泥。木兰即树皮也。业疏云。听以刀截成沙门衣。不为怨贼所剥故。章服仪云。条堤之相事等田畴。如畦贮水而养嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令象此。义不徒然。五分云。衣下数破当倒被之在雨中行水入叶中。应顺被之。章服仪云。比见条叶。不附正仪。当马齿鸟足缝之。即须顺左右条开明孔。不作即同缦衣。南山问。比见西域僧来。多缝衣叶者何。答此佛灭后将二百年。北天竺僧与外道同住。外道嫉之。密以利刀。内衣叶中。同往王所。外道告王。沙门释子。内藏利刀。欲将害王。因告检获。由此普诛一国比丘。时有耶舍阿罗汉。令诸比丘权且缝合为绝命难。此乃彼方因事权制。非佛所开。故义净云。西国三衣并皆刺合。唯东夏开而不缝。依律大衣限五日成。七条四日成。五条二日成。限日不成。尼犯堕。比丘突吉罗。业疏云。若有衣不受持者突吉罗。下二衣有长者开将作从。悲华经云。佛于宝藏佛前发愿。愿成佛时袈裟有五功德。一入我法中犯重邪见等于一念中。敬心尊重。必于三乘授记。二天龙人鬼若能敬此袈裟少分即得三乘不退。三若有鬼神诸人。得袈裟乃至四寸饮食充足。四若众生共相违背。念袈裟力寻生慈心。五若持此少分恭敬尊重。常得胜他。璎珞经云。若天龙八部斗争。念此袈裟。生慈悲心。海龙王经龙王白佛。如此海中无数种龙。有四金翅。常来食之。愿佛拥护令得安稳。于是世尊脱身卓衣。告龙王。汝取是衣。分与诸龙。皆令周遍。于中有值一缕之者。金翅鸟王不能触犯。持禁戒者所愿必得。搜玄引大集。王问比丘不能说。遂羞堕地。袈裟变白。法灭尽经云。沙门袈裟自然变白。应法师云。韵作[(暇-日)/毛]裟。音加沙。葛洪字范始改从衣

僧伽梨。西域记云。僧迦胝。旧讹云僧伽梨。此云合。又云重。谓割之合成。义净云。僧迦胝。唐言重复衣。灵感传云。每转法轮。披僧迦梨。南山云。此三衣名诸部无正翻。今以义译。大衣名杂碎衣。以条数多故。若从用为名。则曰入王宫聚落时衣。乞食说法时着。萨婆多论大衣分三品。九条十一条十三条两长一短名下品。十五条十七条十九条三长一短名中品。二十一条二十三条二十五条。四长一短名上品。会正记。问所以长增而短少者。业疏云。法服敬田为利诸有表圣增而凡减也。业疏云。今准十诵。加持应云。大德一心念我比丘某甲。是僧伽梨(若干)条衣受(若干)长(若干)短(割截揲叶)衣持(三说)会正记云。如缺大衣。下二衣有长者。开将作从(去声)受持应加云。大德一心念我某甲比丘。此安陀会二十五条衣受四长一短割截衣持(三说僧祇云有缘须舍者具修威仪加法云)。大德一心念我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣数。先受持今舍(一说下二衣亦尔)

郁多罗僧。或郁多罗僧。此译上着衣。即七条也。南山云。七条名中价衣。从用云入众时衣。礼诵斋讲时着。若受应加法云。此郁多罗僧七条衣受两长一短割截衣持(三说如缺七条开将上下二衣作从加法例上)

安陀会。或安怛罗婆沙。此云中宿衣。谓近身住也。南山云。五条名下衣。从用云院内行道杂作衣。若受应加法云。此安陀会五条衣受一长一短割截衣持(三说如缺五条开将上二衣作从。五分云。独住比丘三衣中须有换易者。应具修威仪。手执衣心生口言加法云云)。菩萨经云。五条名中着衣。七条名上衣。大衣名众集时衣。戒坛经云。五条下衣断贪身也。七条中衣断嗔口也。大衣上衣断痴心也。华严云。着袈裟者。舍离三毒。四分云。怀抱于结使。不应被袈裟

钵吒。唐言缦条。即是一幅[疊*毛]无田相者三衣俱通缦也。佛法至此。一百八十七年出家未识割截。秖着此衣

尼师坛。或尼师但那。此名坐具。或云随坐衣。业疏。佛言为身为衣为卧具故制畜之。长四广三更增半磔手者。善见云。令于缕际外增之(迦留陀夷身大坐不容故加半磔)十诵云。新者二重。故者四重。十诵云。不应受单者离宿突吉罗。戒坛经云。尼师坛如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若无坐具以坐汝身。则五分定慧无所从生。天神黄琼云。元佛初度五人及迦叶兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下(云云)。后度诸众。徒侣渐多。年少比丘仪容端美。入城乞食。多为女爱。由是制衣角。在左肩。后为风飘。听以尼师坛镇上。后外道达摩多问比丘。肩上片布持将何用。答曰拟将坐之(云云)。达摩多云。此衣既为可贵有大威灵。岂得以所坐之布而居其上(云云)。比丘白佛。由此佛制还以衣角居于左臂。坐具还在衣下。但不得垂尖角如象鼻羊耳等相。摩得勒伽云。若离宿不须舍。业疏云。受应加云。大德一心念我比丘某甲。此尼师坛应量作。今受持(三说若舍准上)

僧祇支。或僧却崎。西域记云。唐言掩腋。旧或名竭支。正名僧迦鸱。此云覆腋衣。用覆左肩。右开左合。竺道祖云。魏时请僧于内自恣。宫人见僧偏袒。不以为善。遂作此衣施僧。因缀于左边只支上。因而受称。即偏衫右边。今隐只支名。通号两袖。曰偏衫。今作时须开后缝截领。以存元式故也

泥缚些(桑个)那。或云泥伐散那。西域记唐言裙(云云)。旧曰涅槃僧讹也。既无带襻。其将服也。集衣为襵(之涉切广雅襵襞也通俗文曰便缝曰襵)。束带以条。襵则诸部各异。色乃黄赤不同。释名云。裙群也。连接群幅也

舍勒。应法师译云内衣也。半者言舍勒相短似今短群也。小衣论虽不显于相。可类半泥洹也

迦絺那。明了论云。为存略故。但言迦提。此翻功德。以坐夏有功五利赏德也。西域记以迦提翻昂星。昂星直此月故。律钞引明了论。翻为坚实能。感实能感多衣。衣无败坏故。又名难活。以贫人取活为难。舍少财入此衣。功德胜如以须弥大衣聚施也。或云坚固。又云荫覆。古翻为赏善罚恶衣。赏前安居人。后安居人不得也。亦翻功德衣。以僧众同受此衣招五利功德。律中受此衣故。畜长财离衣宿。背请别众食。食前食后至他家。四分云。安居竟应受功德衣。则前安居人七月十六日受至十二月十五日舍。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若粪扫衣(四分云。粪扫者则非死人衣)。新物揲作净。若已浣浣已纳作净。即日来不经宿。不以邪命得应法。四周有缘。五条作十隔用袈裟色。受舍应鸣钟集僧羯磨。具出自恣篇

憍奢耶。应法师翻虫衣。谓用野蚕丝绵作衣。事钞云。即黑毛卧具。宁音义云。梵云高世耶。译云野蚕绵。东天竺有国名乌陀。粳米欲熟叶变为虫。虫则食米。人取蒸以为绵也。如此丝绵者。名摩呵瞂多。此言大衣。衣甚贵即大价之衣。感通传云。伏见西来梵僧咸着布[疊*毛]具。问答云。五天竺国无著蚕衣。由此兴念着斯章服仪

屈眴。(音舜)此云大细布。缉木绵华心织成。其色青黑。即达磨所传袈裟

睒婆。上或染切此云木绵

劫波育。或言劫具。即木绵也。正言迦波罗。此树华名也。可以为布。高昌名[疊*毛]。罽宾国南。大者成树已北形小。状如土蔡。有壳剖以出华如柳絮。可纽(女真)以为布

迦邻陀衣。细锦衣也

兜罗绵。兜罗。此云细香。苑音义翻冰。或云兜沙。此云霜。斯皆从色为名。或名妒罗绵。妒罗树名。绵从树生。因而立称。如柳絮也。亦翻杨华。或称兜罗毦(而使)者。毛毳也。熏闻云。谓佛手柔软加以合缦。似此绵也

瞿修罗。此云图像。从其衣形而立名。若着瞿修罗。则不着僧迦鸱

尼卫。此云里衣

钦跋罗。即毛

头鸠罗。此云细布

刍摩。此云麻衣。西域记云。衣麻之类也。麻形细荆芥。叶青色。西域麻少。多用草羊毛

顩钵罗。西域记云。织细羊毛

褐赖缡。西域记云。织野兽毛细软可得缉绩故。以见珍而充服用

兜那波吒。此云绢

俱苏摩。此云华

摩罗。此云鬘。苑师云。一切华通名俱苏摩。别有一华。独名俱苏摩。此云悦意。其华大小如钱。色甚鲜白。众多细叶圆集共成。应法师云。西域结鬘师。多用苏摩罗华。行列结之以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首或身。以为饰好。正法念云。生天华鬘在额

斋法四食篇第六十二

佛地论云。任持名食。谓能任持色身令不断坏。长养善法。身依食住。命托食存。流入五脏充浃四肢。补气益肌。身心适悦(食有三德。一轻软。二净洁。三如法。味有六种。谓苦酸甘辛咸淡)。楞严云。如是世界十二类生。不能自全依四食住。所谓段食触食思食识食。是故佛言。一切众生皆依食住。槜李释曰。言段食者。段谓形段。以香味触三尘为体。入腹变坏资益诸根。故言段食(起世经云。粗段微细食。阎浮提人。饭糗豆肉等。名粗段食。按摩澡浴拭膏等名微细食。古译经律皆名搏食。说文搏圜也。礼云。无搏食。通俗文手团曰搏。熏闻云。其义则局。如浆饮等不可搏故。于是后译皆云段食)言触食者。触谓触对。取六识中相应触对前境而生喜乐。故名触食(通慧云。如男与女相对为触。触能资身。故得食名。准僧祇。见色爱著名食。岂非触食义耶。设非触食何以观戏剧等终日不食而自饱耶。起世经云。一切卵生得身故以触为食。[流-ㄊ+ㄙ]疏云。冷暖触等亦名触食)。言思食者。思谓意思。取第六识相应思于可意境生希望故(起世经云。思食者若有众生。意思资润。诸根增长。如鱼鳖蛇虾蟆伽罗瞿陀等及余众生。以意思润益诸根寿命者。此等用思为食。熏闻云。相应触及相应思者。皆心所遍行法中也。[流-ㄊ+ㄙ]疏云。思想饮食令人不死。亦名思食)。言识食者。识即第八执持之相。由前三食势分所资令此识增胜能执持诸根大种故(起世经云。识食地狱众生及无边识处天等。皆用识持以为其食)。若约三界辨之。段食唯在欲界。以色无色无香味二尘。余之三食遍通三界(中阴但有三食。亦有段食。如杂心论云。如人中阴还食人中所食香气也。但现阴粗。故多[藉-耒+糸]段食。中阴细故。多藉三食耳)。此乃总叙四食也

僧跋。即等供之唱法也。寄归传云。三钵罗佉多。旧讹云僧跋。梵摩难国王经云。夫欲施食者。皆当平等不问大小。于是佛令阿难临饭唱僧跋。僧跋者众僧饭皆平等。故庄严论明。尸利鞠多长者受外道嘱。以毒和食。请佛及众。佛知令阿难唱僧跋。唱已方食。唱已毒散。事钞云。况僧食十方普同。彼取自分理应随喜。而人情忌。陜用心不等。或有闭门限碍客僧者。不亦[山/一/虫]乎。鸣钟本意岂其然哉。出家舍着。尤不应尔。但以危脆之身不能坚护正法。浮假之命不肯远通僧食。违诸佛之教。损檀越之福。伤一时众情。塞十方僧路。传谬后生所败远矣。改前迷而复道。不亦善哉(悭食独啖饿鬼之业)。或问僧事有限。外容无穷以有限之食。供无穷之僧事必不立。答曰。此乃鄙俗之浅度。琐人之短怀。岂谓清智之深识达士之高见。夫四事之供养。三宝之福田。犹天地之生长山海之受用。何有尽哉。故佛藏经云。当一心行道随顺法行勿念衣食所须者。如来白毫相中一分。供诸一切出家弟子。亦不能尽。由此言之。勤修戒行。至诚护法。由道得利。以道通用。寺寺开门。处处同食。必当供足。判无乏少。凡受食时。应作五观。一计功多少量彼来处(大论云。复次思惟。此食垦植耘除。收获蹂治。舂磨淘汰。炊煮乃成。用功甚重。计一钵之饭。作夫流汗集合。量之食少汗多。此食作之功重。辛苦如是。入口食之。即成不净。更无所直宿昔之间变为屎尿。本是美味。人之所嗜。变成不净)德(乌故不欲见。行者自思惟。如此弊食。我若贪着。当堕地狱啖烧铁丸。从地狱出当作畜生牛羊骆驼。偿其宿债或作猪狗。常啖粪除。如是观食。则生厌想)。二忖已德行

全缺多减。三防心显过。不过三毒。四正事良药。取济形苦。五为成道业。世报非意。事钞。食不过三匙。初匙断一切恶。中匙修一切善。后匙度一切众生。增一云。多食致苦患。少食气力衰。处中而食者如秤无高下

逋沙他。此云斋日。请观音经疏云。斋者齐也。齐身口业也。齐者只是中道也。后不得食者。表中道法界外更无别法也。中前得啖而非正中。此得明表前方便。但似道之中得有证义。故得啖也。亦是表中道法界外有法也。阐义引祭统云。斋之为言齐也。齐不齐以致斋者也。是故君子非有大事也。非有恭敬也。则不斋。不斋则于物无防也。嗜欲无止也。及其将斋也。防其邪物讫其嗜欲。耳不听乐。今释氏以不过中食为斋。亦取其防邪讫欲齐不齐之义也。毗罗三昧经。瓶沙王问佛。何故日中佛食。答云。旱起诸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制断六趣因。令同三世佛食故。今约理解。故云斋者秖是中道。后不得食者。即佛制中后。不得食也。今表初住初地圆证中道。心外无法如中后不食也。中前得啖者。佛制中前非正食皆得啖之。毗婆沙论云。夫斋者以过中不食为体。以八事助成斋体。共相支持名八支斋法。报恩经云。以无终身戒。不名优婆塞。但名中间人。智论问曰。何故六斋日受八戒修福德。答是日恶鬼逐人。欲夺人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初圣人教人持斋修善作福。以避凶衰。是时斋法。不受八戒。直以一日不食为斋。后佛出世教语之言。汝当一日一夜如诸佛持八戒不过中食(云云)。是功德将人至涅槃。如四天王经中佛说。月六斋日。使者太子及四天王自下。观察众生。布施持戒孝顺父母少者。便上忉利以启。帝释诸天心皆不悦说言。阿修罗种多。诸天种减少。若布施持戒孝顺父母多者。诸天帝释心皆欢喜说言。增诸天众。减损阿修罗(云云)。又提谓经明八王日。何等为八王日。谓立春。春分。立夏。夏至。立秋。秋分。立冬。冬至。是谓八王日。天地诸神阴阳交代。故名八王日

乌晡沙他。此云受斋。又云增长。谓受持斋法。增长善根。南齐沈约字休文撰论云。人所以不得道者。由于心神昏惑。心神所以昏惑。由于外物扰之。扰之大者其事有三。一则荣名势利。二则妖奸靡曼。三则甘旨肥浓。荣名虽日用于心。要无晷刻之累。妖奸靡曼。方之已深。甘旨肥浓。为累甚切。万事(云云)皆三者之枝叶耳。圣人知不断此三事故求道无从可得。不为之立法而使易从也。若直言三事惑本。并宜禁绝。而此三事是人情所惑甚。念累所难遣。虽有禁约之旨。事难卒从。譬于方舟济河。岂不欲直至彼岸。河流既急。会无直济之理。不得不从邪流靡。久而获至。非不愿速。事难故也。禁此三事宜有其端。何则食之于人不可顿息。于其情性所累莫甚。故以此晚食并置中前。自中之后。清虚无事。因此无事。念虑得简。在始未专。在久自习。于是束八支。纡以禁戒。靡曼之欲。无由得前。荣名众累。稍从事遣。故云。往古诸佛过中不食。盖是遣累之筌[竺-二+(囚/弟)]。适道之捷径。而惑者谓。止于不食。此乃迷于向方。不知厥路者也。处处经佛言。中后不食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四无有下风。五身得安稳。亦不作病。四分戒云。若比丘非时食。波逸提

蒲阇尼。四分律云。有五种蒲阇尼。此云正食。谓糗饭干饭鱼肉也。僧祇云。时食谓时得食。非时不得食。多论云。从旦至中其明转盛。名之为时。中后明没。名为非时。今言中食。以天中日午时得食。僧祇云。午时日影过一发一瞬。即是非时。宋文帝饭僧同众。御于地筵。班食迟。众疑将旰不食。帝曰。始可中矣。生公曰。白日丽天。天言始中。何得非中。遂取钵便食。众从之。帝大悦

佉阇尼。四分云。五种佉阇尼。此云不正食。谓枝叶华果细末磨食

半者蒲善尼。寄归传云。唐言五啖食。谓饭饼糗等

半者珂但尼。此云五嚼食。谓根茎叶华果等。寄归传云。若已食前五必不食后五。若先食后五则前五随意啖之。今僧斋后不食果菜是

佉陀尼。或蹇茶。此云可食物

钵和罗。应法师据自誓经云钵和兰。亦梵语轻重耳。此云自恣食。应法师云坐腊腊饼。谓夏罢献佛之饼。名佛腊食。又西方以佛从天降下王宫之日。供养佛食。名佛腊食。会正记云。即自恣日食待佛比丘

分卫。善见论云。此云乞食。僧祇律云。乞食分施僧尼卫护令修道业。故云分卫。是则论从梵语。律谓华言。两说未详。应法师云。讹略。正言傧茶波多。此云团堕。言食堕在钵中也。或云傧茶夜。此云团。团者食团。谓行乞食也。十二头陀明常乞食。大论释三种食。一受请食。二众僧食。三常乞食。若前二食起诸漏因缘。所以者何。受请食者。若得作是念。我是福德好人。故得。若不得则嫌恨请者。彼为无所别识。不应请者请。应请者不请。或自鄙薄。懊恼自情。而生忧苦。是贪爱法则能遮道。众僧食者。入众中当随众法断事料理僧事处分作使。心则散乱妨废行道。有如是等乱事。故受常乞食法。辅行云。诸律论文。乞食之法不一处足。为福他故令至七家。肇法师云。乞食有四意。一为福利群生。二为折伏憍慢。三为知身有苦。四为除去滞着。宝雨经云。乞食成就十法。一为摄受诸有情。二为次第。三为不疲厌。四为知足。五为分布。六为不耽嗜。七为知量。八为善品现前。九为善根圆满。十为离我执。宝云经明乞食四分。一分奉同梵行者。一与穷乞人。一与诸鬼神。一分自食。辅行云。昔有长者。名曰鸠留。不信因果。与五百俱行远见丛树。想是居家。到彼唯见树神。作礼已说己饥渴。神即攀手五指。自然出于饮食。甘美难言。食讫大哭。神问其故。答曰。有五百伴。亦大饥渴。神令呼来。如前与食。众人皆饱。长者问曰。何福所致。答曰。我本迦叶佛时极贫。于城门外磨镜每有沙门乞食。常以此指。示分卫处及佛精舍。如是非一。寿终生此。长者大悟。日饭八千僧。淘米汁流出城外可以乘船

怛钵那。此云糗。通慧指归云。谓将杂米糗碎蒸曝。母论二种散糗。又将糖蜜持之。或言糒(音备)与糗不同。后堂云。糒是釜煮连釜硬干饭也。辅篇云。取干饭糗三过磨筛作之。称为糒也。孟子曰。舜糗饭茹菜。糗去久反干饭屑也

迦师。后堂云。唐言错麦。慈和云。此人呼为燕麦。南人呼为雀麦。南泉抄。以错麦为大麦。十诵指迦师为小麦饭。事钞错麦与迦师一物也

修陀。此译云白。或云须陀。此天食也

天台禅师观心食法。既敷座坐已。听维那进止鸣磬。后敛手供养一体三宝。遍十方施作佛事。次出生饭称施六道。即表六波罗蜜。然后受此食。夫食者众生之外命。若不入观。即润生死。若能知入观。分别生死有边无边。不问分卫与清众净食。皆须作观。观之者自恐此身自旧食。皆是无明烦恼。润益生死。今之所食皆是般若。想于旧食从毛孔次第而出。食既出已。心路即开。食今新食照诸闇灭成于般若。故净名云。于食等者。于法亦等。是为明证(大品经云。一切法趣味。是趣不过味。尚不可得。云何当有趣非趣。所言一切法趣味者。味即是食。此食即是不思议法界。食中含受一切法。食若是有。一切法皆有。食若是无一切法皆无。今食不可思议故尚不见是有。云何当有趣尚不见是无。云何当有非趣。若观食不见趣非趣。即是中道三昧名真法喜禅悦之食。而能通达趣非趣法。即双照二谛。得二谛三昧法喜禅悦之食。是名食等)。以此食故。成般若食。能养法身。法身得立。即得解脱。是为三德。照此食者非新非故。而有旧食之故。而有新食之新。是名为假。求故不得。求新不得。毕竟空寂。名之为空。观食者自那可食为新。既无新食那可得食者。而不离旧食养身而新食重益。因缘和合不可前后分别。名之为中。只中即假空。只空即中假。只假即空中不可思议。名为中道。又净名云。非有烦恼。非离烦恼。非入定意。非起定意。是名食法也(什曰。一揣食。二愿食如见沙囊命不绝也。三业食。如地狱无食而活。四识食。无色众生识想相续也)

篇聚名报篇第六十三

僧祇明五篇。一波罗夷。二僧残。三波逸提。四提舍尼。五突吉罗。四分明六聚。开第三偷兰遮。或明七聚。开第七恶说。今依事钞列释六聚。并无正译。但用义翻

一。波罗夷。僧祇义当极恶。三意释之。一者退没。由犯此戒道果无分故。二者不共住。非但失道而已。不得于说戒羯磨二种僧中共住故。三者堕落。舍比身已。堕在阿鼻地狱故。四分云。譬如断人头不可复起。若犯此法。不复成比丘故。偈云。诸作恶行者。犹如彼死尸。众所不容受。以此当持戒。自古从众法绝分义译名弃。目连问罪报经云。犯波罗夷罪如他化自在天寿十六千岁堕泥犁中。于人间数。九百二十一亿六十千岁。此堕焰热地狱。以人间一千六百年。为他化天一昼夜

二。僧伽婆尸沙。善见云。僧伽者为僧。婆者为初。谓僧前与覆藏羯磨也。言尸沙者。云残。谓末后与出罪羯磨也。若犯此罪僧作法除。故从境为名。毗尼母云。僧残者。如人为他所斫。残有咽喉。故名为残。理须早救。僧伽婆尸沙罪。如不憍天寿八千岁。于人间数。二百三十亿四十千岁。此堕大大叫地狱。人间八百年。为天一日夜

摩那埵。论云。秦言意喜。前虽自意欢喜。亦生惭愧。亦使众僧欢喜

阿浮诃那。善见翻为唤入众羯磨。或名拔除罪根。母论云清净戒生得净解脱

三。偷兰遮。善见云。偷兰名大遮。言障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体以立名者。由能成初二两篇之罪故也。明了论。解伦兰为粗。遮即为过。粗有二种。一是重罪方便。二能断善根。所言过者。不依佛所立戒而行。故言过也。偷兰遮罪。如兜率天寿四千岁。于人间数。五十亿六十千岁。此堕嗥叫地狱。人间四百年为天一昼夜

四。波逸提。义翻为堕。十诵云。堕在烧煮覆障地狱。八热通为烧煮。八寒黑暗等通为覆障。波逸提罪。如夜摩天寿二千岁。于人间数二十一亿四十千岁。此堕众合地狱。人间二百年。为天一昼夜

尼萨耆。出要律仪。旧翻舍堕。声论尼翻为尽。萨耆为舍。四分僧有百二十种。分取三十因财事生犯贪慢心。强制舍入僧。故名尼萨耆也

五。波罗提提舍尼。义翻向彼悔。从对治境以立名。僧祇云。此罪应发露也。提舍尼罪。如三十三天寿命千岁。于人间数三亿六十千岁。此堕黑绳地狱。人间一百年为天一昼夜

六。突吉罗。善见云。突者恶也。吉罗者作也。声论正音突悉吉栗多。四分律本云。式叉迦罗尼。义翻应当学。胡国讹云尸叉罽赖尼。胡僧翻守戒也。此罪微细持之极难。故随学随守以立名。十诵云。天眼见犯罪比丘。如驶雨下。岂非专玩在心。乃名守戒也。七聚之中。分此一部。以为二聚。身名恶作。口名恶说。多论问。何此独名应当学。答余戒易持罪重。此戒难持易犯。常须念学。故不列罪名。但言应当学。犯突吉罗众学戒。罪如四天王寿五百岁。堕泥犁中。于人间数。九百千岁。此堕等活地狱。人间五十年。下天一昼夜。俱舍颂云。等活等上六如次以欲天寿为一昼夜。寿量亦同彼。极热中半劫。无间中劫全。傍生极一中。鬼日月五百。頞部陀寿量如一婆诃麻百年除一尽。后后倍二十

统论二谛篇第六十四

教传东土(东标所至)。法本西域(西显所出)。当闻香以寻根。故沿流而究原。辨佛陀僧伽之号。解菩提般若之名。随机之语。虽曰无边。旨归之意。唯诠二谛。今就集末。略开七门 一原宗 二释名 三辨义 四示体 五释相 六境智 七劝诫

一原宗者。中观论云。诸佛依二谛。为众生说法。一以世俗谛。二第一义谛。良以佛之说法。语不徒然。凡所立言。咸诠实理。故闻法者。悉有所证。以依二谛为机说故。如大论云。有二种众生。一者知诸法假名。二者著名字。为著名字众生故说无相。为知诸法假名众生故说世谛。是以世俗显缘起之事。诸法历然。故佛事门中。不舍一法。劝臣以忠。劝子以孝。劝国以治。劝家以和。弘善示天堂之乐。惩非显地狱之苦。此依俗谛也。真谛彰本寂之理。一性泯然。所以实际理地。不受一尘。是非双泯。能所俱亡。指万象为真如。会三乘归实际。此依真谛也。二释名者。此二谛法。就能诠名。谈真则逆俗。顺俗则乖真。以真是实义。审实是真。俗是假义。审假是俗。故涅槃云。出世人所知。名第一义谛。世人所知。名世谛。北山录云。会极捐情之谓真。起微涉动之谓俗。真也。者性空也。俗也者假有也。假有之有谓之似有。性空之空谓之真空。此约事理对释。昭明太子云。真谛离有离无。俗谛即有即无。即有即无。斯是假名。离有离无。此为中道。此约中边判释也。三辨义者。宗镜问曰。一心二谛。理事非虚。证理性而成真。审事实而为俗。皆具极成之义。不坏二谛之门。大小二乘。同共建立。如何是极成之义。答所成决定不可移易。随真随俗。各有道理。瑜伽论云。一有世间极成真实。二道理极成真实。世间极成真实者。谓一切世间。于彼彼事。随顺假立世俗惯习悟入觉慧所见同性。谓地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是乐等。乐唯是乐。非是苦乐。以要言之。此即如此。非不如此。是即如是。非不如是。决定胜解所行境事。一切世间。从其本际。展转传来。想自分别。共所成立。不由思惟筹量观察。然后方取。是名世间极成真实。道理极成真实者。依止现比及至教量极善思惟择决定智所行所知事。由证成道理所建立所施设义。是名道理极成真实。四示体者。二谛之法。明所诠体。如昭明云。世人所知生法为体。圣人所知不生为体。从人虽异其体不殊。故荆溪云。只点一法二谛宛然。俗则百界千如。真则同居一念。又起信云。摩诃衍者。总说有二种。云何为二。一者法。二者义。此以一法。而分二义。谈实相不坏于假名。论差别不破于平等。昭明云。真即有是空。俗指空为有。宗镜云。俗谛不得不有。有常自空。真谛不得不空。空但彻有。故十疑论注云。说相而万法森罗实无所得。谈性而一如寂灭不碍随缘。真是俗家之真。万法自泯。俗是真家之俗。一性恒殊。以不坏假名故。则彼此生灭差别。以说诸法实相故。则彼此生灭自亡。只于不一而明不二。故仁王云。于解常自一(智照融通法性常一)。于谛常自二(圣人见真凡夫见俗)。了达此一二真入圣义谛。故古德云。二谛并非双。恒乖未曾各。二双显泯中。谓非真非俗。一双孤雁掠地高飞。两个鸳鸯池边独立。又先德云。真俗双泯。二谛恒存。空有两亡一昧常现。是知各执则失。互融则得。各执则失者。如云有为虽伪舍之则大业不成。无为虽空住之则慧心不朗。互融则得者。如云虽知诸佛国及以众生空而常修净土教化诸众生。故十疑论注云。圣人得其意也于随缘处而谈不变。于成事处而说体空。故荆溪云。应知万法是真如。由不变故。真如是万法。由随缘故。此等明文。皆论真俗之体一也。五释相者。妙玄云。取意存略。但点法性。为真谛。无明十二因缘为俗谛。于义则足。但人心粗浅不觉其深妙。更须开祐则论七种二谛。释签解云。然此七文散在诸经无一处具出。唯大经十二列八二谛。章安作七二谛销之。初一是总。余七是别。经云。出世人心所见者。名第一义谛。世人心所见者。名为世谛。疏云。总冠诸谛。世情多种。束为世谛。圣智多知。束为第一义谛。即是诸教随情智也。经云。五阴和合。称名某甲。是名世谛。解阴无阴亦无名字。离阴亦无。是名第一义谛。疏云。名无名即生灭二谛(妙玄云。实有为俗实有灭为真)。经云。或有法有名有实。是名第一义谛。或有法有名无实。是名世谛。疏云。实不实即无生二谛(妙玄云。幻有为俗。即幻有空为真)。经云。如我人众生寿命知见。乃至如龟毛兔角等。阴界入。是名世谛。苦集灭道。是名真谛。疏云。定不定二谛。即单俗复真(妙玄云。幻有为俗。即幻有空不空共为真)。经云。世法有五种。谓名世句世缚世法世执着世。是名世谛。于此五法。心无颠倒。名第一义谛。疏云。法不法亦是含中二谛也(妙玄云。四者幻有为俗。幻有即空不空。一切法趣。空不空为真)。经云。烧割死坏。是名世谛。无烧割死等。是名第一义谛。疏云。烧不烧复俗单中也(妙玄云。幻有幻有即空皆名为俗。不有不空为真)。经云。有八种苦。是名世谛。无八种苦。故是第一义谛。疏云。苦不苦二谛。亦是复俗单中(妙玄云。幻有幻有即空皆名俗。不有不空一切法趣。不有不空为真)。经云。譬如一人有多名字。依父母生。是名世谛。依十二因缘和合生者名第一义谛。疏云。和合二谛真俗不二复俗复中也(妙玄云。幻有幻有即空皆为俗。一切法趣有趣空趣不有不空为真。又云若略说者。界内相即不相即。界外相即不相即。四种二谛也。别接通五也。圆按通六也。圆接别七也。天台遂明四正三接之教法)。六境智者。起信钞问云。境智为一为异。答云。智体无二。境亦无二。智无二者。只是一智。义用有殊。约知真处名为真智。约知俗处名为俗智。境无二者。谓色即是空为真境。空即是色为俗境。由是证真时必达俗。达俗时必证真。了俗无性即是真空。岂有前后耶。况无心外之境。何有境外之心。是即心境浑融为一法界。七劝诫者。大经云。所言二谛。其实是一。方便说二。如醉未吐见日月转。谓有转日及不转日。醒人但见不转。不见于转。谓一不一言二非二。当以智解。勿以情执。故佛告阿难。自我往昔作多闻士。共文殊师利。诤二谛义。死堕三涂。经无量劫。吞热铁丸。从地狱出。值迦叶佛为我解释有无二谛。迦叶佛言。一切诸法。皆无定性。汝言有无。是义不然。一切万法皆悉空寂。此二谛者。亦有亦无。汝但知文。不解其义。当知二谛俗谛故有。真谛故无。体不思议。奚可偏执。学佛教者当离情想。故佛藏云。刀割害阎浮提人其罪尤少。以有所得心说实相法其过弥甚。当知佛法不思议。唯教相难解。幸冀后贤于佛圣教。研精覃思勿粗略焉

翻译名义续补。初编集时。意尚简略。或失翻名。或缺解义后因披阅再思索之。复述续补。后贤详悉。补十号篇

明行足。具足三明及六神通。智论云一如意。二天眼。三天耳。四他心。五识宿命通。六无漏通。言神通者。易曰。阴阳不测之谓神。寂然不动感而遂通。璎珞云。神名天心。通名慧性。天然之慧彻照无碍。故名神通。一如意者。有三种。能到转变。圣如意。能到复四。一身飞行如鸟无碍。二移远令近不往而到。三此没彼出。四一念能至。转变者大能作小。小能作大。一能作多。多能作一。种种诸物。皆能转变。外道辈转极久不过七日。诸佛及弟子转变自在无有久近。圣如意者。外六尘中不可爱不净物能观令净。可爱净物能观令不净。是圣如意法。唯佛独有。天眼通者。于眼得色界四大造清净色。是名天眼。天眼所见自地及下地。六道众生诸物。若近若远。若粗若细。诸色无不能照。是天眼有二种。一从报得。二从修得。是五道中天眼从修得。非报得。何以故。常忆念种种光明得故(云云)。天耳通者。于耳得色界四大造清净色。能闻一切声天声人声三恶道声。云何得天耳通。修得常忆念种种声。是名天耳通。识宿命通者。本事常忆念日月年岁至胎中乃至过去世中一世十世百世千万亿世。乃至大阿罗汉辟支佛。知八万大劫。诸大菩萨及佛知无量劫。是名识宿命通知他心通者。知他心若有垢若无垢。自观心生住灭时。常忆念故得。复次观他人喜相嗔相怖相畏相。见此相已。然后知心。是为他心智。无漏通者。如来庄严入一切佛境界经云。言无漏者。谓离四漏。谓欲漏有漏无明漏。见漏。以不取彼四种漏故。乃名远离诸漏。智论问。神通与明有何等异。答直知过去宿命事名通。知过去因缘行业名明(宿命)直知死此生彼名通。知行因缘际会不失名明(天明)直尽结使不知更生不生名通。若知漏尽更不复生名明(无漏)

佛陀肇曰。佛者何也。盖穷理尽性大觉之称也。其道虚玄固已妙绝常境。心不可以智知。形不可以像测。同万物之为。而居不为之域。处言数之内。而止无言之乡。非有而不可为无。非无而不可为有。寂寞虚旷物莫能测。不知所以名。故强谓之觉。其为至也亦以极矣。何则夫同于得者得亦得之。同于失者失亦失之。是以则真者同真法伪者同伪如来冥照灵谐一彼实相。实相之相。即如来相。无机子叙六即佛曰。痴禅任性滥上圣以矜高。狂慧随情居下凡而自屈。由是天台智者祖师明六即佛破二种见。栋其大过。六分因果之事殊收彼不收。即显圣凡之理等。沉生死海。如宝在暗而不失。升涅槃山。犹金出矿以非得。不一不异。其道融通。无是无非。此智圆妙。今述鄙颂式赞大献。庶几见闻咸得开悟云尔

一颂理即佛

动静理全是。行藏事尽非。冥冥随物去。杳杳不知归

二颂名字即佛

方听无生曲。始闻不死歌。今知当体是。翻恨自蹉跎

三颂观行即佛

念念照常理。心心息幻尘。遍观诸法性。无假亦无真

四颂相似即佛

四住虽先脱。六尘未尽空。眼中犹有翳。空里见华红

五颂分真即佛

豁尔心开悟。湛然一切通。穷源犹未尽。尚见月朦胧

六颂究竟即佛

从来真是妄。今日妄皆真。但复本时性。更无一法新

(续补)无量寿。智论云。无量有二。一者实无量。诸圣人所不能量。如虚空涅槃众生性。是不可量。二者有法可量。但力劣者不能量。如须弥山大海水斤两滴数多少。诸佛菩萨能知。诸天世人所不能知。故言无量。是故天台乃立四句。实有量而言无量。弥陀是也。实无量而言量。如此品及金光明是也。实无量而言无量。如涅槃云唯佛与佛其寿无量是也。实有量而言量。如八十唱灭是也。又以三身。对凡立四句。故法华疏云。复次法身非量非无量。报身金刚前有量。金刚后无量。应身随缘则有量。应用不断。则无量。通途诠量。三句在圣。一句属凡。有量无常都非佛义

[醫-酉+土]湿弗罗跋那。翻自在大声

迦罗鸠村驮。此翻所应断已断此二佛名

译师。唐太宗焚经台诗。门径萧萧长缘苔。一回登此一徘徊。青牛谩说函关去。白马亲从印土来。确实是非凭烈焰。要分真伪筑高台。春风也。解嫌狼籍。吹尽当年道教灰。唐义净三藏题取经诗曰。晋宋齐梁唐代间。高僧求法离长安。去人成百归无十。后者安知前者难。路远碧天唯冷结。砂河遮日力疲弹。后贤如未谙斯旨。往往将经容易看

(天类)提和越。汉言天地。易曰。天地设位而易行乎其中矣。系词云。易与天地准。故能弥纶天地之道。仰以观于天文俯以察其地理。白虎通曰。天之为言镇也。居高理下。为人镇也。地者易也。言生万物怀任交易变化也

迦留波陀天。此言象迹自有十处

质多罗。此翻杂地

摩偷。此翻美地。此三天名。皆居须弥四埵地岳

五无间业。瑜伽第九云。一害母二害父三害罗汉四破僧五出佛身

尸利夜神。此翻吉祥

盎哦啰迦。此翻火星

部(引)陀。此翻水星

勿哩娑跛底。此翻木星

赊乃以室折啰。此翻土星

戍羯罗。此云金星

佉勒迦。着谷麦篇

勿伽。此云胡豆即缘豆也

塞毕力迦。此云苜蓿。汉书云。罽宾国多苜蓿

萨阇罗婆。或萨折罗婆。此翻白胶香

那罗陀。那罗正云捺罗。此云人也。陀谓陀罗。此云持也。其华香妙人皆佩之故名人持华也

末利。此翻黄色华。华如黄金色

巨磨。此方翻为牛粪

阿提目多伽。宗镜引摄论云苣胜本来是炭。多时埋在地中。变为苣胜。西方若欲作涂身香油先以华香取苣胜子聚为一处。淹令极烂后取苣胜厌油油遂香也

解脱。肇曰。纵任无碍。尘累不能拘。解脱也。什曰。亦名三昧。亦名神足。或令修短改度或巨细相容变化随意于法自在解脱无碍。故名解脱。又曰心得自在不为不能所缚。故曰解脱。净名疏云。一真性。二实慧。三方便。故经云。诸佛菩萨。有解脱名不思议。若菩萨住此解脱者。能以须弥之高广。内芥子中。乃至种种变现莫测。即是三种解脱不思议义。何者诸菩萨有解脱即是真性。若菩萨住此者。即是实慧能以须弥内于芥等即是方便。大品云。心得好解脱慧得好解脱。垂裕云。心脱是俱。慧脱是惠

智度。什曰。穷智之原。故称度。梵音中有母义

方便。什曰。智度虽以明照为体。成济万行。比其功用。不及方便为父。梵音中有父义。方便有二种。一解深空而不取相受证。二以实相理深莫能信受。要须方便。诱引群生。令其渐悟。方便义深而功重。故为父也。净名疏云。方是智所诣之偏法。便是菩萨权巧用之。能巧用诸法。随机利物。故云方便。荆溪云。法华疏中。为显实故。分为三释。谓法用及门并秘妙也。今此废二。但取法用者。门论趣入。秘妙开权。今未开权。故缺后释。不取门者。菩萨可入。二乘缺之。于菩萨中。且约当分复置传入。故且不云。据理亦今。用门一意。以当分入与法用同。故且唯用法用一意。又通秘教。亦可具足用彼三意。论法华方便品。儒诗六义。以思无邪为指归。释教五时开佛知见是究竟。诚一化之高会。真诸佛之宗极。似太虚而含众色。若渤澥以纳群流。由是管窥义天。蠡酌法海。粗研味乎真诠。岂尘露于达士。初辨品题。次论品义。初辨品题者。经云。诸佛法久后要当说真实。文既屏其方便。题应号为真实。安以权名而立今品。如将县额以牓州门。又佛起定。即自唱言诸佛智慧甚深无量。此乃双叹权实。先达遂云。此华不有则已。有则华果双含。此经不说则已。说则权实双辨。经既双明权实题那单标方便。由此疑兴。先达相继。共立七义。以伸题意。一权有显实之功。法王初化机缘未熟隐实施权。权掩于实。灵山妙唱普会权乘。决了声闻法。是诸经之王。彼秘被开。于今成妙。此权既有显实之功。故结集家。号善权品。二名偏义圆。若标真实则违方便。今品权名虽偏其实法体圆具。乃彰权实之双美。三名体俱不转。此有四句。一名转体不转。如云正直舍方便但说无上道。乃至第四名体俱不转。如云我等今者真是声闻。名不转故名方便品。四显开权绝待。法华开权显实。权外无实。法用能通当体秘妙。若标真实。但成相待。为彰绝待之功。号方便品。五彰诠迷之教。祖云。自非今经谁肯叹此诠迷之教。由指迷染之心即是自行方便。则知此权大有诠迷之力六施开一致。昔时所施既施即实之权。今日所开。还开权即是实。乃见施开之不二也。七拣异昔经。净名报恩虽皆立方便之名。既是体外之权。岂同今品同体方便。自昔所说不出此七。先师谓旧观缕义失至当。自立附文原意二义。以伸品题。一附文者。经家立品。附文旨趣。总别须分。何哉。五字首题。法则权实总标。喻乃华果双举。所以三周开显本迹二门。一部之文并皆不出权实之法。今品若更双立权实之目。则与总题无异。二原意者。言者所以在意。此经开权显实意在于权。故云。过去诸佛以无数方便种种因缘种种譬喻而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。非权无以明实。故令机缘即于权法以晓真实。故曰不指所开无由说实。具述施权意在开也。故记主释开方便门示真实相云。示谓指示。指其见实之处。且见实之处在何。在前偏权方便。今日说此方便有真实相。此既即实之方便。乃异昔经之方便。故得秘妙之名。是故经家题名方便。才言方便即是真实。故身子疑云。何故殷勤称叹方便。则知方便真开权之总号。诚显实之大名矣。或者问曰。今由开权称方便者。净名既未开权。安称方便。既称方便。权何不开。答彼经言方便者。疏云。此品正明助佛阐扬善巧权谋随机利物令入慧起根。故名方便。虽言方便。机缘当座乌知所证亦方便焉。故昔方便之名。权未开矣。次论品义者。吾祖预释品题。乃立法用能通秘妙三种方便。今先通示。然后别解且通示者。此三方便初二从昔教。后一属今经。初名法用者。疏曰。方者法也。便者用也。法有方圆。用有差会。三权是矩是方。一实是规是圆。记云。初约能用三教得名。法是所用。用是能用。虽法之与用俱通四教。但有方圆差会之殊。故方便之称。从权立名。权不即实。故对昔辨。成体外权非今品意。文中举圆。即属真实。相对来耳。二名能通者。疏云又方便者门也。门名能通。通于所通。方便权略。皆是弄引为真实作门。真实得显。功由方便。从能显得名。记曰次第二释。权属能通。三教亦得名为方便。然虽不即以能为圆作远诠故。所诠之圆。亦带能诠。为方便故。故知并非今品意也。又云。今以三诠一。三为一实作诠。故三名能诠。是则前之三教教行人理。悉为能诠。又云。不破不即。从权入实。故得修名。若于尔前二味三教利根菩萨。有显露得。两教二乘。唯秘密得。由得入故。即称为门。三名秘妙者。疏云方者秘也。便者妙也。妙达于方。即是真秘。点内衣里无价之珠。与王顶上唯有一殊。无二无别。指客作人是长者子。亦无二无别。如斯之言。是秘是妙。如经唯我知是相。十方佛亦然。止止不须说。我法妙难思。故以秘释方以妙释便。正是今品之意。记云。至第三释。方乃三权即是一实。指此即实之权。方名今经方便。又云。第三释者。即今品意。但前二释于昔但得名偏名门。秘而不说。今开其偏门。即圆所也。故云秘妙。显露彰灼。故云真秘。或问。妙乐记云。即权而实。为所依体。即实而权。为当体体。不审第三秘妙之名。为从所依立号。为从当体得名。答此由当体即所依体。故云彼秘被开。于今成妙。又云。第三文者。亦开前二。非能非所。及以能通。并开成所所中善巧名为方便。故妙方便。异于方法及能通门。又云。故隔偏之圆。亦有体内方便。故名秘妙。秘妙之名。似同第三。然其意则别。何者第三乃以开显为妙。此中乃以独圆为妙。此拣今昔秘妙义异。谛思吾祖崇建三释。若无初二。岂彰为莲故华以施权。苟缺第三。乌显华开莲现而显实。体遍一化。妙彰七轴。非发总持。谁唱斯义。钻仰坚高嗟叹不足。次别释者。若约部教。初二属昔教。法用能通。皆异体权。后一属今经。秘妙方便名同体权。定此秘妙方便。破显之相。先德彝训。或定为所破。或执是所显。天竺一宗。论同体权。定为所破。一据莲华开喻。原佛出世意为显实。由机未堪。权施昔教。此譬桃李华也。及至法华。法既纯圆绝妙。遂指莲华。而立三喻。一为莲故华。譬为实施权。盖四时未说施权。此名异体。今无量义既言从一清净道。施出二三四。收昔异体。为今同体。权既从实而施。故譬为莲故华。第二华开莲现。此开初句之权华。乃显次句之莲实。故五佛章中各有开权显实二科。开权是文叙昔教。以为显实之所。故无量义经之同体。为今法华之所破。第三华落莲成。此譬废权立实。都废序分即实之权。独立正宗即权之实。次凭权暂用义。权名权暂。用已还废实名实录。究竟指归。则知十只之权。皆为所破。如心意识。既是事权。岂属所显矣。三准祖师定解。如辅行云解同体之权髻与实相之明珠。又义例云。如引法华部。唯一实。文叙昔教以为所开。既云部唯一实。故同体权为所破也(近人又谓。从名虽开。从义不开。如圆家破即法性之无明。例今品开即实之权耳)。余观先德破同体权。一迷立喻。二昧开权。初迷立喻者。为莲故华。如大师云为十妙故。开出十粗。如为莲故华。此约法体。用在于昔。皆属粗法。云何一概。以为莲故华。俱喻妙法。乃见能譬立喻。淆混其次。所况为实施权始自华严。终乎般若。皆是隔历三谛。俱为法华之实。而施四时三教之权。故名为实施权。若独以此句。喻无量义经。则彰所喻法缺略矣。二昧开权者。四时三教体外化他。机未纯淑。覆权言实。故非究竟。属异体粗至今方指昔未真实。执教偏情既遣即知当体本妙。开此化他之法。全是自行之权。权实不二。乃名同体。故祖师云。既显实已。全权是实。不可谓之权非究竟。况祖师云。谁肯以三界有漏识心。而为佛所称赞。既佛所赞。安非所显。次定所显者。南屏一宗皆谓。世尊畴昔久转法轮。所化之机既杂。所施之教不一。虽说三教。不言此是即实之权。虽演圆乘未云斯是即权之实。权实各逗。大小相隔。是故昔教名异体权。后会灵山。宣妙法华。开昔隐秘之法。为今微妙之教。权实圆融。故名同体。法既粗妙相即。佛化事理俱圆。若为所破乃成开妙。故记文云。第三释者。即开前二。非能非所。及以能通。并开成所。可证秘妙非所开矣。其如莲华三喻。辅行等文。复有五师消释义异。一云对论自论有殊。若约偏圆相对。异体是所破。同体是所显。例前三教三惑须断。圆教三惑不断。就圆自论。须断四十二品。故同体权。亦属所破。今谓偏圆对论。前三名权。圆教属实。那得对论却以圆教。名同体权。不须破耶。又今开权显实。开偏是圆。正当偏圆对论。反以莲华三喻。谓之圆教自论破同体权。却显今经都无开权之力乎。二云机情佛意。机情虽开异体。佛意即是同体。今谓夸节唯在今经。佛意非适今也。据此祖意。对机开显虽局法华。原佛密意。俱遍四时。是则机情。佛意正约昔说。若约昔义。以断今经。其犹欲至湖南。面行塞北。其心虽切。路愈远矣。三云法本自妙。粗由物情。虽开异体之权。其实法体。本自微妙。即是同体。今谓如记主云但开其情。理自复本。又云。开何所开。即彼能覆。既但破能覆之情。奚尝开所迷之法。四云约开竟说。以辅行解同体之权髻既点迹门流通之经。此约已开异体。成同体竟。今谓安乐行品。文虽在后喻乃显前特点正宗开粗显妙。斯言无旨。徒虚语耳。五云。同体为所开者。意彰异体亦不可破。此语孟浪。吾惊怖其言犹河汉而无极也。今核昔人。由昧山家诸部文义。致论开权。词繁理寡。今鳞比诸文。令冰解冻释殊涂同归。初释喻。旧辨莲华。或专喻妙。或兼比粗(余华对辨。则莲华俱妙。就莲自分。华亦兼粗)。今究所喻。既有权实。乃显能喻亦通粗妙。今先分所喻权实。后辨能喻粗妙。分权实者。提挈刚要。大有五义。一因果。二九一。三今昔。四真俗。五本迹。初因果分者。以十界中前七如是属因是权。果报二如是为实。二九一分权实。妙玄云。余华粗喻九法界十如是因果。此华妙喻佛法界十如是因果。三约今昔分者。以昔为权。将今为实。故妙玄云。一为莲故华。譬为实施权。虽说种种道其实为佛乘。四约真俗分者。空智照真为实。假智照俗为权。中智双照为亦权亦实。中道双亡为非权非实。故妙乐云。以对昔故须为四句。通论大刚。法相虽尔。别论今品。唯在第三亦权一半名方便品。五约本迹分者。如私序云指久远之本果喻之以莲。会不二之圆道。譬之以华。权实虽通五义。今唯约界及与部教。以论开权矣。次明能喻粗妙者。玄义序乎莲华。一为莲故华譬为实施权。二华敷譬开权。莲现譬显实。三华落譬废权。莲成譬立实。当历三喻引而伸之。且夫莲华之喻唱出今经。本况妙法。而天台以初为莲故华一句既譬为实施权。约此法体。用在昔时。华喻粗法。故妙玄云。又诸教权实未融为权。既融开权显实为实。由昔赴机权掩于实。乃云异体。由是今经破此偏情。乃云。虽说种种道。其实为佛乘。世尊既谈为实施权。吾祖遂立为莲故华之喻。据此说在今经。才唱为实施权。利根便知此权即实。由无量义曾闻此权从实生故。已破异体之见但未开显。钝根须假第二句华敷譬开权莲现譬显实。故曰开方便门示真实相。记主释曰指实为权。权掩于实。名方便门闭。今指权为实。于权见实。名方便门开。此点法用能通。俱成秘妙。三华落譬废权。莲成譬立实。又云正直舍方便但说无上道。此由四时三教当体秘妙。开已无外。粗法不存。义当于废。约法虽开废同时。约喻乃先开后废。故分三句。彰始终之有序。二释经云开方便门示真实相。昔人引证开同体权。须晓祖师二处引用。疏证能通方便。此取门义从前三教能通之门入于圆所。故曰开方便门。记主遂云于昔但得名偏名门。非谓于彼已明开门。若玄义中。证开权者。既于方便。即见真实。故以此证开权相焉。三释辅行解同体之权髻与实相之明珠。由安乐行约王赏赐喻佛授道。昔机与魔共战。微有其功。但赐禅定解脱之法。如赏田宅。法华大破魔网。至一切智。如王解髻明珠赐之。昔时权掩于实。如髻覆珠。就机不知是权。喻异体闭。今经赴机指昔三教权法。全是秘妙方便。故决声闻之法。即是诸经之王。经既以王喻佛。约佛开异体时无非同体。故曰解同体之权髻矣。四释义例如引法华部唯一实文叙昔教以为所开。天岳引此部唯一实证破同体。今谓所叙粗法既点为妙。权实相即能所圆融。故谓法华唯一实耳。五释科目。五佛章门。皆有开权显实二科。前四则先开权次显实。今佛乃先显实次开权。天岳乃谓开权是文叙昔教。显实乃破同体权。今谓才开权时。意已显实。但约说次第。开权言未显实。显实方晓开权。立言垂范。遂分二科。故法明讲主云。言无并出。语不顿施。殊有旨哉。余慕法王之遗教。学而时习之。遂括古今之论。以究权实之道。虽不足品藻渊流庶亦无乖商搉。编赠后贤。愿开佛慧

刹摩。此云土田。璎珞云。土名贤圣所居之处。天台释维摩佛国云。诸佛利物无量无边。今略为四。一染净国凡圣共居。二有余国。方便人住。三果报国。纯法身居。即因陀罗网无障碍土。四常寂光。即妙觉所居。四土之名虽出智者。四土之义本载经论。今伸遗教略开七门 初凭文 二释名 三辨义 四定体 五示相 六对身 七解惑

初凭文者。维摩经云。随所化众生而取佛土。随所调伏众生而取佛土。随诸众生应以何国入佛智慧。随诸众生应以何国起菩萨根。天台释云。若对四土宛然相似。若别出者。思益经云。东方之国。佛号日月光。有菩萨梵天曰思益。白佛我欲诣娑婆世界。佛言。便往。汝应以十法游于彼土。斯乃净圣来游秽土。又智论云。秽土先施三乘。后显一乘。娑婆是。净土先施三乘后显一乘。安养是。二有余土。如法华经。我于余国作佛更有异名。智论云。有净佛土出于三界。乃无烦恼之名。于是国土佛所闻法华经。三果报土。如仁王云。三贤十圣住果报。唯佛一人居净土。四常寂光。普贤观云。释迦牟尼名毗卢遮那。其佛所住名常寂光。二释名。初曰染净同居者。染净三种。一迷悟分。九界迷逆名染。佛界顺悟名净。如妙乐云。相约随缘。缘有染净故。又不二门云。法性之与无明。遍造诸法。名之为染。无明之与法性。遍应众缘。号之为净。二情理分。不二门云。故知刹那染体悉净。指要云。今之染净约情理说。三凡圣分。净名疏云。六道鄙秽。故名染。三乘见真故名净。三六共住染净同居。问不二门云。一理之内而分净秽。别则六秽四圣。通则十通净秽。然此染净净秽。文心解云。染净从迷悟体用而言净秽约凡圣界如而辨。今谓净名染净正约凡圣而分。云何净觉却云净秽约凡圣界如而辨。又垂裕云。染净之名约正。净秽之名约依。二土凡圣共居通名染净。此土砂砾充满别受秽名。彼土金宝庄严别受净号。今谓净名疏云。四趣共住名秽。无四恶趣名净。此从正报立依报名。云何孤山却云染净之名约正。净秽之名约依。当知染净从凡圣之心以立名。净秽约依正之境而标号。问既从染净立同居名。还许亦从净秽立同居乎。答染净是通名。净秽是别号。故垂裕云。此方即染净秽土。安养即染净净土。故知同居正从染净而立。若从通义。如净名中身子见秽。梵王见净。乃是娑婆净秽同居。又婆娑云。若人种善根疑则华不开。信心清净者华开即见佛。此是安养净秽同居。虽通此义名非正立。此染净土亦名凡圣同居故。净名疏云。染即是凡。净即是圣。如疏文云。凡圣各二。凡居二者。一恶众生。即四趣也。二善众生。即人天也。圣居二者。一实二权。实者四果及支佛。通教六地。别十住。圆十信。通惑虽断。报身犹在。二权圣者方便有余三乘受遍真法性身。为利有缘愿生同居。若实报及寂光法身菩萨及妙觉佛为利有缘应生同居。皆是权也。此等圣人与凡共住。故名凡圣同居。二方便有余土。言方便者。如禅门云。善巧修习故名方便。此有三义。一真中。净名疏云。二乘三种菩萨证方便道之所居也。辅行云。所以在方便者并属空边。二真似。妙玄云。别圆似解。未发真修皆名作意。三遍圆。妙乐云。并以三教。而为方便。虽通三义正从证真。立方便名。言有余者。观经疏云。无明未尽。故曰有余。净名疏云。若修二观。断通惑尽。恒沙别惑无明未断。舍分段身而生界外。受法性身。即有变易所居之土。名有余国。亦名果报。如辅行云。通有由因感果之报。未入实报。又云。今文且说遍空遍假所感之报则不如初住已上居果报土。又名法性。如智论云。受法性身。非分段生。三果报土。净名疏云。报身所居依报净国名果报土。辅行云。言果报者。从报果为名。亦号实报。观经疏云。行真实法。感得胜报。净名疏云。以观实相。发真无漏。所得果报。故名为实。亦名妙报。如辅行云。唯有别圆初地初住。获妙果报。又名胜妙报。如止观云。违即二边果报。顺即胜妙果报。亦名无障碍。观经疏云。色心不相妨。故曰无障碍。净名疏云。一世界摄一切世界。一切世界亦如是。此名世界海。亦名世界无尽藏。四常寂光者。观经疏云。常即法身。寂即解脱。光即般若。此以不迁不变名常。离有离无名寂。照俗照真名光。亦名果报。如文句云。同居有余自体皆是妙色妙心果报之处。记云。故知三土皆是证道色心报处。寂光既遍遮那亦遍。此以妙色妙心果报也。问如辅行云。今论感报。不论寂光。据此寂光岂名果报乎。答所云寂光非果报者。三惑究尽。业报都亡。所以寂光身土亡泯。虽无惑业之报。而为愿行之果。净名疏云。修于圆教愿行之因。因极果满道成妙觉居常寂光。问如垂裕云。中下寂光摄在果报。不审四十一地生实报土。云何得受寂光名耶。答净名疏云。前四十一地。若约果报。名生实报。分见真理名常寂光。又彼记云。约报论生。是故有边论于果报。约所入边则非果报。但所入边即是见真。名常寂光。三辨义。此约教门。辨四土义。复开五门。初论体用。寂光是体。余三属用。如释签云。诸佛寂理。神无方所。所依寂境。号常寂光。是故沙石七珍随生所感。又辅行云。常寂光土清净法身无所庄严。无能庄严。为众生故而取三土。二论事理。净名疏云。寂光是理。余三是事。此乃对分事理。若各分事理。如净名疏云。诸土非垢。寂光非净。毕竟无说(此四俱理)。而说诸土为垢。寂光为净。记云理论不当。垢之与净约事唯有。寂光永净。三论能所。荆溪记云。但以寂光而为所成。即以三土而为能成。故所成唯一。能成有三。是则能所事别故也。四论凡圣。准杂编云十界对土。有横有竖。若竖对者。同居六凡。方便二乘。实报菩萨。寂光佛果(横误为竖)。若横敌对。同居有六。凡圣同居故。方便有四。无六凡故。实报有二。无二乘故。寂光唯一。无菩萨故(竖误为横)。五论净秽。净名疏云。诸土为垢。寂光为净。三惑覆蔽故为垢。三德究显故为净。此约四土对论。若各分者。观经疏云。五浊轻重同居净秽。妙宗释云。此净甚通。须知别意。如戒善者四教凡位。皆悉能令五浊轻薄。而圆观轻浊感同居净。依正最净。如此经说地观已去一一相状比于余经修众善行。感安养土。其相天殊。杂编乃云。尝观鼓音之外六经土相。其实是一。纵有依报大小不同。此盖如来善权赴机随时之义也。良由凡夫心想羸劣未能观大故。方便示小。为发观之境。若生彼土所见俱大。今难霅川。既修偏行。安获胜果。非独彰行人之偶报。抑亦显世尊之妄说。因果不类徒虚语耳。二体析巧拙有余净秽。刊正记云。通人体色即空故巧。藏人析色明空故拙。妙宗云。体观感净不专通人。衍门三教。对三藏拙。俱明体法。通但空体。别次第体。圆不次体。三人生彼。俱感净相。圆人最净。又往生记引辅行云。次明体法。依门修观亦应具含三种四门。三次第顿入实报净秽。刊正云。别人渐修次第三观。登地入实。以之为秽。圆人顿修一心三观。登住入实。以之为净。妙宗云。若论实证。此土唯有圆圣所居。别人初地。证与圆同。称实感报。有何优降。今就教道十地不融。致使感土异于圆人。杂编双取谓偏成非。次第顿入者。即别圆所修巧拙二观也。实报净秽者。即地住所见融碍二相也。良由别