乾隆大藏经首页大乘般若部大乘宝积部大乘大集部 大乘华严部大乘涅槃部大乘五大部外重译经宋元入藏诸大小乘经
小乘阿含部小乘单译经大乘单译经大乘律小乘律 大乘论小乘论宋元续入藏诸论 西土圣贤撰集此土著述

第五百九十四卷 大般若波罗蜜多经

  第五百九十四卷 大般若波罗蜜多经

  第十六般若波罗蜜多分之二

  “复次,善勇猛,菩萨摩诃萨若能于法如是觉知,乃可名为真实菩萨。言菩萨者,谓能随觉有情无实无生增语。又菩萨者,于一切法亦能如实如佛而知。云何菩萨如佛而知?谓如实知一切法性无实无生亦无虚妄。又诸菩萨于诸法性,非如愚夫异生所执,非如愚夫异生所得,如实而知故名菩萨。何以故?善勇猛,夫菩提者,无所执著、无所分别、无所积集、无所得故。

  “又,善勇猛,非诸如来、应、正等觉于菩提性少有所得,以一切法不可得故,于法无得说名菩提。诸佛菩提应如是说而不如说,离诸相故。

  “又,善勇猛,若诸菩萨发菩提心,作如是念:‘我于今者发菩提心。此是菩提,我今为趣此菩提故发修行心。’是诸菩萨有所得故不名菩萨,但可名为狂乱萨埵。何以故?善勇猛,由彼菩萨决定执有发起性故,决定执有所发心故,决定执有菩提性故。若诸菩萨发菩提心有所执著,但可名为于菩提心有执萨埵,不名真净发心菩萨。彼由造作发菩提心,是故复名造作萨埵,不名菩萨;彼由加行发菩提心,是故复名加行萨埵,不名菩萨。何以故?善勇猛,彼诸菩萨由有所取发菩提心,但可名为发心萨埵,不名菩萨。

  “又,善勇猛,无实能发菩提心者,以菩提心不可发故,菩提无生亦无心故。彼诸菩萨唯执发心,不了菩提无生心义。

  “又,善勇猛,若生平等性即实平等性,若实平等性即心平等性,若心平等性即是菩提。若于此中有如实性,即于此中无所分别。若有分别心及菩提,彼便执著心及菩提,由此二种发菩提心,当知不名真发心者。

  “又,善勇猛,菩提与心非各有异,非于心内有实菩提,非菩提内得有实心,菩提与心如实如理俱不可说是觉、是心。由如实觉,菩提与心俱不可得、无生不生,故名菩萨,亦名摩诃萨及如实有情。所以者何?以如实知非实有性。如实知谁非实有性?谓诸世间皆非实有,非实所摄,非实有生,但假安立。云何世间非实有生,但假安立?非实有者无实生故。以无实生及非实有故,说诸法无实无性。由如实知非实有性故,亦可说如实有情;于实有中亦不执实有故,复可说随如实有情。虽作是说而不如说。所以者何?非如实理有少有情或摩诃萨。何以故?善勇猛,以证入大乘名摩诃萨故。

  “复次,善勇猛,何谓大乘?谓一切智说名大乘。云何一切智?谓诸所有智,若有为智、若无为智、若世间智、若出世间智,若能证入如是等智名摩诃萨。所以者何?以能远离大有情想名摩诃萨,又能远离大无明蕴名摩诃萨,又能远离大诸行蕴名摩诃萨,又能远离大无知蕴名摩诃萨,又能远离大众苦蕴名摩诃萨。

  “又,善勇猛,若能远离大有情想名摩诃萨。彼于一切心及心所法虽无所得,而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法虽无所得,而能了知菩提本性。彼由此智,非于心内见有菩提,亦非离心见有菩提,非于菩提内见有实心,亦非离菩提见有实心。如是除遣无所修习、无所除遣,于所修习及所除遣俱无所得、无所恃怙、无所执著,虽不见有菩提心性,而能发起大菩提心。若能如是发菩提心,乃可名为真实菩萨。彼虽如是发菩提心,而于菩提无所引发。何以故?善勇猛,彼已安住大菩提故。若能如是无所执著,都不见有心及菩提生灭差别,亦不见有发心趣向大菩提者,无见无执、无所分别,当知已住无上菩提。若能如是无所执著,发起胜解及解脱心,当知名为真实菩萨。

  “又,善勇猛,若诸菩萨不离心想及菩萨想发菩提心,彼远菩提非近菩提。

  “又,善勇猛,若诸菩萨不见菩提有远有近,当知彼近无上菩提,亦名真发菩提心者。我依此义密意说言:若能自知无二相者,彼如实知一切佛法。所以者何?彼能证会我及有情俱无自性,即能遍知诸法无二,由能遍知诸法无二,定能了达我及有情与一切法,皆以无性而为自性,理无差别。若能了知诸法无二,即能了知一切佛法;若能遍知诸法无二,即能遍知一切佛法。若能遍知我,即遍知三界

  “又,善勇猛,若遍知我,彼便能到诸法彼岸。云何名为诸法彼岸?谓一切法平等实性。若不得此亦不执此,若不得彼岸亦不执彼岸,彼名遍知到彼岸者,虽作是说而不如说。

  “又,善勇猛,诸菩萨众应如是趣诸菩萨地,应如是证诸菩萨地,当知即是菩萨般若波罗蜜多,谓于此中无有少法可趣可证,以于此中不可施设有往来故。”

  尔时,庆喜便白佛言:“诸增上慢行有相者,于佛所说勿怀恐怖。”

  时,舍利子语庆喜言:“非增上慢行有相者所行之境,彼何恐怖?所以者何?怀恐怖者离增上慢,恶友所摄,闻甚深法不能测量,恐失所求便生恐怖。

  “复次,庆喜,诸有为欲断增上慢行正行者,容有怖畏,诸有为欲断增上慢勤精进者,亦有怖畏。所以者何?彼既能了增上慢失,求无慢性及求断慢,闻甚深法不能测量,恐失所求便生怖畏。

  “复次,庆喜,若有于慢不得不见、无恃无执,彼于诸法无恐无怖。

  “复次,庆喜,如来不为增上慢者说如是法,故彼无容于此恐怖。诸有为欲断增上慢勤修行者,闻如是法能正了知亦无恐怖。

  “复次,庆喜,增上慢名当知显示增益胜法,若有现行增上慢者,彼必现行增益胜法,以行增益非平等行。彼设乐行平等行者,于此深法心怀犹豫,不生恐怖亦不信受。

  “复次,庆喜,若于平等、不平等中俱无所得,若于平等、不平等中俱无所恃,若于平等、不平等中俱无所执,彼于诸法不惊、不恐、不怖、不畏。

  “复次,庆喜,此甚深法非诸愚夫异生行处,此甚深法非诸愚夫异生境界,此甚深法非诸愚夫异生所了,超过一切愚夫异生所行、所摄、所觉事故。诸有趣向声闻乘者,虽行深法,而此深法非彼所行。诸有趣向独觉乘者,虽行深法,而此深法非彼所行。诸有趣向菩萨乘者,若行有相,远离善友,恶友所摄,彼于如是无染著法亦不能行,非彼境故。庆喜当知,唯除见谛求大菩提声闻乘等,及菩萨乘善友所摄,于此深法能生信解,于此深法能随顺行,于此深法能深证会。

  “复次,庆喜,若诸菩萨远离众相,安住无相,行无差别,于甚深法毕竟出离种种疑网分别执著,随其所欲皆能成办,于心菩提俱无所得,于诸法性无差别解,亦复不起差别之行,随有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法门,皆能受持心无疑惑。所以者何?彼于诸法皆随顺住无所违逆,若有于法起彼彼问,皆能随顺作彼彼答,和会此彼令不相违。佛为彼故说此深法。”

  尔时,佛告具寿庆喜:“汝应受持舍利子说,彼如是说与我无异。

  “庆喜当知,增上慢者于此法教不能悟入,以非彼境、非彼地故。庆喜当知,如是法教顺诸法性,顺佛菩提,于佛菩提能为助伴。下劣信解诸有情类,于此甚深广大佛法,心不悟入,不能受行。庆喜当知,下劣信解增上慢者,于佛菩提及甚深法违逆而住,诸有所为随增上慢,不能信受此甚深法。

  “庆喜当知,今此众会,最胜清净远离杂染,曾多佛所发弘誓愿,种植无量殊胜善根,奉事无边过去诸佛,于甚深法久生信解,于甚深行已熟修行。故今如来、应、正等觉委信此众无所猜疑,所说法门皆悉明了,无所护惜为说法要。庆喜当知,今此众会,坚固清净,无如瓦砾、咸卤等者,已曾供养多百千佛,于诸佛法坚固安住。庆喜当知,如瓦砾者,即是愚夫异生增语,于甚深法无容纳义;咸卤等者,当知显示诸增上慢有情增语,不能生长甚深行故。庆喜当知,今此众会,离增上慢,广大善根之所集起,是深法器

  “复次,庆喜,譬如无热大池龙王,有因缘故,生大欢喜,于自宫中受五欲乐,以欢喜故,复于自宫降澍大雨具八功德。时,彼诸子各往自宫,亦复欢娱受五欲乐,和合游戏降大甘雨。如是如来、应、正等觉,为诸众会降大法雨。时,有无量长子菩萨摩诃萨众闻已结集,或即于此堪忍界中,对自如来、应、正等觉,为诸众会雨大法雨,或往彼彼自佛土中,对诸如来、应、正等觉,各于自众雨大法雨。复次,庆喜,如海龙王有时欢悦,于自宫内降澍大雨。宫中所有旧住诸龙,随所降澍皆欢喜受,于此大雨善知分齐。彼诸龙子亦各欢悦,堪受父王所降大雨。所以者何?有余龙等,于所降雨不知分齐,亦复不能欢喜忍受。如是如来、应、正等觉,处大众会雨深法宝。有佛长子大菩萨众,久植无量殊胜善根,甚深法门之所生长,成就种种广大意乐,堪受如来大法门雨,闻已欢喜善知分齐。为此义故,今者如来清净众中大师子吼,雨大法雨作大饶益

  “复次,庆喜,如转轮王多有诸子,母族清净形貌端严。其王有时多集宝藏,总命诸子分布与之,其心都无诳惑偏党。时,诸王子既获众珍,倍于父王深生敬爱,各作是念:‘我等今者审知父王与我同利。’如是如来、应、正等觉是大法主为大法王,自然召集诸佛真子,以大法藏分布与之,其心都无诳惑偏党。时,诸佛子既获妙法,倍于如来深生敬爱,各作是念:‘我等今者审知如来与我同利,我等今应炽然精进,绍隆佛种令不断绝。’

  “复次,庆喜,如是法宝微妙甚深,非余有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行恶见者、行有相者、行有所得者、我慢所坏者、为贪瞋痴所摧伏者、越路行者,诸如是等名余有情,于此法门不能信受。庆喜当知,下劣信解诸有情类,不能敬爱轮王财宝,要轮王子方生敬爱。庆喜当知,贫穷下劣诸有情类,岂贪轮王所有轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵将宝,及余种种上妙衣服、末尼、真珠、金、银、珊瑚、吠琉璃等多价财宝?彼贫穷人设遇获得,自怀惭耻不能受用,设复转卖不知价值,所索至微随酬便与,或由于宝无鉴别故,心便厌贱而弃舍之。庆喜当知,彼贫穷者非唯不了宝之价值,亦复不知宝之名字。

  “如是,庆喜,唯有如来、应、正等觉法身之子,或已见谛求大菩提诸声闻等,或诸菩萨真净善友之所摄持,乃能信受此法宝藏。彼深敬爱不可得空相应法宝,亦能受用真净佛法相应理教,亦能修行于一切法无执无著诸菩萨行。庆喜当知,贫穷下劣诸有情类,谓阙正闻、坏正闻者愚痴无眼,岂能希求正法宝藏?设遇获得不知敬重,于他有情轻而炫卖,或心厌贱而弃舍之。

  “复次,庆喜,若旃荼罗、若补羯娑、若诸工匠、若余贫贱恶活命者,终不能求多价珍宝,设遇获得不自受用,随得少价即卖与他,或复厌之而便弃舍。庆喜当知,旃荼罗等即是一切外道增语,亦是外道诸弟子众;诸余贫贱恶活命者,即诸愚夫异生增语,彼常陷没恶见淤泥,于一切时行有所得,乐相缚著行有相行,诸有所趣越路而行,不能欣求圣法财宝,设遇获得不能受用,或深厌弃或贱与他。庆喜当知,若诸佛子行佛行处,为欲住持如来十力、四无畏等无边佛法令不断尽,求得如是深法宝藏。彼于如是深法宝藏,起真宝想深心爱重善能受用,精勤守护令不坏失。

  “庆喜当知,非师子吼野干能学,要师子王所生之子能学斯吼。庆喜当知,言野干者,喻诸邪见愚夫异生,彼定不能精勤方便学正等觉大师子吼,要诸佛子从正等觉自然智生,乃能精勤学正等觉大师子吼,如是佛子于正等觉无上法财善能受用。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,甚奇,如来、应、正等觉能集如是清净众会!希有,如来、应、正等觉能集如是最胜众会、自然众会、难伏众会、犹若金刚无动无转无扰众会!为说般若波罗蜜多。”

  尔时,世尊告舍利子:“汝善能赞众会功德。”

  时,舍利子便白佛言:“众会功德非我能赞。所以者何?今此众会成就无量无边功德,如妙高山赞不能尽。”

  于是佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。今此众会成就无边清净、希有、殊胜功德,诸佛世尊称扬赞叹尚不能尽,况余有情?又,舍利子,今此众会非佛世尊力所令集,亦非如来于此众会有所欣乐而令其集,但由此众自善根力得闻我名而来集会。又此大众非为佛来,亦非如来神通召命,但由此众自善根力之所觉发而来至此。又法应尔,若佛世尊欲说如斯甚深妙法,定有如是诸大菩萨从诸佛国而来集会。又,舍利子,诸佛世尊若去来今、若十方界,将欲开示断一切疑微妙甚深菩萨藏法,必有如是无量无边最胜清净功德众集。若有如是无量无边最胜清净功德众集,必说如是断一切疑微妙甚深菩萨藏法。”

  尔时,世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言:“我于处处为诸菩萨摩诃萨众,宣说般若波罗蜜多令勤修学。云何菩萨摩诃萨众所学般若波罗蜜多?若能远达诸法实性,是谓般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多,微妙甚深实不可说。今随汝等所知境界世俗文句,方便演说甚深般若波罗蜜多,令诸菩萨摩诃萨众闻已方便精勤修学。

  “善勇猛,即色蕴非般若波罗蜜多,即受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多;离色蕴非般若波罗蜜多,离受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,色蕴彼岸非即色蕴,受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴。如色蕴彼岸,色蕴亦尔;如受、想、行、识蕴彼岸,受、想、行、识蕴亦尔。善勇猛,此中色蕴彼岸非即色蕴者,说色蕴离系;受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴者,说受、想、行、识蕴离系。如色蕴彼岸,色蕴亦尔者,说色蕴自性如是,即说色蕴如所有性本性不可得;如受、想、行、识蕴彼岸,受、想、行、识蕴亦尔者,说受、想、行、识蕴自性如是,即说受、想、行、识蕴如所有性本性不可得。如色蕴如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如受、想、行、识蕴如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。

  “善勇猛,即眼处非般若波罗蜜多,即耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多;离眼处非般若波罗蜜多,离耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,眼处彼岸非即眼处,耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处。如眼处彼岸,眼处亦尔;如耳、鼻、舌、身、意处彼岸,耳、鼻、舌、身、意处亦尔,善勇猛,此中眼处彼岸非即眼处者,说眼处离系;耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处者,说耳、鼻、舌、身、意处离系。如眼处彼岸,眼处亦尔者,说眼处自性如是,即说眼处如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意处彼岸,耳、鼻、舌、身、意处亦尔者,说耳、鼻、舌、身、意处自性如是,即说耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得。如眼处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。

  “善勇猛,即色处非般若波罗蜜多,即声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多;离色处非般若波罗蜜多,离声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,色处彼岸非即色处,声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处。如色处彼岸,色处亦尔;如声、香、味、触、法处彼岸,声、香、味、触、法处亦尔。善勇猛,此中色处彼岸非即色处者,说色处离系;声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处者,说声、香、味、触、法处离系。如色处彼岸,色处亦尔者,说色处自性如是,即说色处如所有性本性不可得;如声、香、味、触、法处彼岸,声、香、味、触、法处亦尔者,说声、香、味、触、法处自性如是,即说声、香、味、触、法处如所有性本性不可得。如色处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如声、香、味、触、法处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。

  “善勇猛,即眼界非般若波罗蜜多,即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多;离眼界非般若波罗蜜多,离耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,眼界彼岸非即眼界,耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸,眼界亦尔;如耳、鼻、舌、身、意界彼岸,耳、鼻、舌、身、意界亦尔。善勇猛,此中眼界彼岸非即眼界者,说眼界离系;耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者,说耳、鼻、舌、身、意界离系。如眼界彼岸,眼界亦尔者,说眼界自性如是,即说眼界如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意界彼岸,耳、鼻、舌、身、意界亦尔者,说耳、鼻、舌、身、意界自性如是,即说耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。

  “善勇猛,即色界非般若波罗蜜多,即声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多;离色界非般若波罗蜜多,离声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,色界彼岸非即色界,声、香、味、触、法界彼岸亦非即声、香、味、触、法界。如色界彼岸,色界亦尔;如声、香、味、触、法界彼岸,声、香、味、触、法界亦尔。善勇猛,此中色界彼岸非即色界者,说色界离系;声、香、味、触、法界彼岸非即声、香、味、触、法界者,说声、香、味、触、法界离系。如色界彼岸,色界亦尔者,说色界自性如是,即说色界如所有性本性不可得;如声、香、味、触、法界彼岸,声、香、味、触、法界亦尔者,说声、香、味、触、法界自性如是,即说声、香、味、触、法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如声、香、味、触、法界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。

  “善勇猛,即眼识界非般若波罗蜜多,即耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多;离眼识界非般若波罗蜜多,离耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,眼识界彼岸非即眼识界,耳、鼻、舌、身、意识界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意识界。如眼识界彼岸,眼识界亦尔;如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸,耳、鼻、舌、身、意识界亦尔。善勇猛,此中眼识界彼岸非即眼识界者,说眼识界离系;耳、鼻、舌、身、意识界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意识界者,说耳、鼻、舌、身、意识界离系。如眼识界彼岸,眼识界亦尔者,说眼识界自性如是,即说眼识界如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸,耳、鼻、舌、身、意识界亦尔者,说耳、鼻、舌、身、意识界自性如是,即说耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得。如眼识界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。

  “善勇猛,即一切法非般若波罗蜜多,离一切法亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸,一切法亦尔。善勇猛,此中一切法彼岸非即一切法者,说一切法离系;如一切法彼岸,一切法亦尔者,说一切法自性如是,即说一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。

  “复次,善勇猛,如是般若波罗蜜多,不依色蕴,亦不依受、想、行、识蕴;如是般若波罗蜜多,不依眼处,亦不依耳、鼻、舌、身、意处;如是般若波罗蜜多,不依色处,亦不依声、香、味、触、法处;如是般若波罗蜜多,不依眼界,亦不依耳、鼻、舌、身、意界;如是般若波罗蜜多,不依色界,亦不依声、香、味、触、法界;如是般若波罗蜜多,不依眼识界,亦不依耳、鼻、舌、身、意识界。如是般若波罗蜜多,于一切法都无所依。

  “复次,善勇猛,如是般若波罗蜜多,不在色蕴内,不在色蕴外,不在两间,远离而住;亦不在受、想、行、识蕴内,不在受、想、行、识蕴外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在眼处内,不在眼处外,不在两间,远离而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意处内,不在耳、鼻、舌、身、意处外、不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在色处内、不在色处外,不在两间,远离而住;亦不在声、香、味、触、法处内,不在声、香、味、触、法处外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在眼界内,不在眼界外,不在两间,远离而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意界内,不在耳、鼻、舌、身、意界外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在色界内,不在色界外,不在两间,远离而住;亦不在声、香、味、触、法界内,不在声、香、味、触、法界外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在眼识界内,不在眼识界外,不在两间,远离而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意识界内,不在耳、鼻、舌、身、意识界外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在一切法内,不在一切法外,不在两间,远离而住。

  “复次,善勇猛,如是般若波罗蜜多,与色蕴非相应非不相应,与受、想、行、识蕴亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与眼处非相应非不相应,与耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与色处非相应非不相应,与声、香、味、触、法处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与眼界非相应非不相应,与耳、鼻、舌、身、意界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与色界非相应非不相应,与声、香、味、触、法界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与眼识界非相应非不相应,与耳、鼻、舌、身、意识界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与一切法非相应非不相应。

  “复次,善勇猛,色蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;受、想、行、识蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。眼处真如不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;耳、鼻、舌、身、意处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。色处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;声、香、味、触、法处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。眼界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;耳、鼻、舌、身、意界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。色界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;声、香、味、触、法界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。眼识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;耳、鼻、舌、身、意识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。一切法真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。

  “复次,善勇猛,色蕴者离色蕴性。所以者何?非色蕴中有色蕴性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。受、想、行、识蕴者离受、想、行、识蕴性。所以者何?非受、想、行、识蕴中有受、想、行、识蕴性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。眼处者离眼处性。所以者何?非眼处中有眼处性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意处者离耳、鼻、舌、身、意处性。所以者何?非耳、鼻、舌、身、意处中有耳、鼻、舌、身、意处性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。色处者离色处性。所以者何?非色处中有色处性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法处者离声、香、味、触、法处性,所以者何?非声、香、味、触、法处中有声、香、味、触、法处性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。眼界者离眼界性。所以者何?非眼界中有眼界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意界者离耳、鼻、舌、身、意界性。所以者何?非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身、意界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。色界者离色界性。所以者何?非色界中有色界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法界者离声、香、味、触、法界性。所以者何?非声、香、味、触、法界中有声、香、味、触、法界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。眼识界者离眼识界性。所以者何?非眼识界中有眼识界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意识界者离耳、鼻、舌、身、意识界性。所以者何?非耳、鼻、舌、身、意识界中有耳、鼻、舌、身、意识界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。一切法者离一切法性。所以者何?非一切法中有一切法性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。

  “复次,善勇猛,色蕴自性离色蕴,受、想、行、识蕴自性离受、想、行、识蕴;此离自性,是谓般若波罗蜜多。眼处自性离眼处,耳、鼻、舌、身、意处自性离耳、鼻、舌、身、意处;此离自性,是谓般若波罗蜜多。色处自性离色处,声、香、味、触、法处自性离声、香、味、触、法处;此离自性,是谓般若波罗蜜多。眼界自性离眼界,耳、鼻、舌、身、意界自性离耳、鼻、舌、身、意界;此离自性,是谓般若波罗蜜多。色界自性离色界,声、香、味、触、法界自性离声、香、味、触、法界;此离自性,是谓般若波罗蜜多。眼识界自性离眼识界,耳、鼻、舌、身、意识界自性离耳、鼻、舌、身、意识界;此离自性,是谓般若波罗蜜多。一切法自性离一切法,此离自性,是谓般若波罗蜜多。

  “复次,善勇猛,色蕴无色蕴自性,受、想、行、识蕴无受、想、行、识蕴自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。眼处无眼处自性,耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。色处无色处自性,声、香、味、触、法处无声、香、味、触、法处自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。眼界无眼界自性,耳、鼻、舌、身、意界无耳、鼻、舌、身、意界自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。色界无色界自性,声、香、味、触、法界无声、香、味、触、法界自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。眼识界无眼识界自性,耳、鼻、舌、身、意识界无耳、鼻、舌、身、意识界自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。一切法无一切法自性,此无自性,是谓般若波罗蜜多。