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第二卷 尼羯磨

[小乘律] 作者:怀素法师 译 [投稿] 放大字体 正常 缩小 关闭

第二卷 尼羯磨

师资篇第四

制和尚行法(和尚尼看弟子。当如女想。弟子看和尚尼。当如母想。展转相敬重相瞻视。如是正法便得久住。增益广大。请法如上。又言。不应年减十二受人具足戒。又制和尚尼法。应如是行。若弟子众僧欲为作呵责等七羯磨者。和尚尼当于中如法料理。令僧不与弟子作羯磨。若作令如法。复次若僧与弟子作呵责等七羯磨。和尚尼于中如法料理。令弟子顺从于僧。不违逆求除罪。令僧疾与解羯磨。复次弟子犯僧残。和尚尼当如法料理。若应与摩那埵当与。乃至当与出罪。复次弟子得病。和尚尼当瞻视。若令余人看。乃至差若命终。弟子若不乐住处。当自移若教人移。弟子若有疑事。当以法以律如佛所教如法除之。若恶见生。教令舍恶见住善见。当以二事将护。以法以衣食。是中法将护者。应教增戒增心增慧。教学问诵经。是中衣食将护者。当与衣食床卧具病瘦医药。随力所堪为办。自今已去。制和尚尼法如是。和尚尼应行。若不行如法治)

制依止阿阇梨行法(若有新受戒比丘尼。和尚尼命终。无人教授。以不被教授故。乃至如婆罗门聚会法。佛言。自今已去。听有阿阇梨。听有弟子。阿阇梨。于弟子当如女想。弟子。于阿阇梨如母想。展转相教展转相奉事。如是于佛法中。倍增益广流布。当作是请具仪言)大姊一心念。我某甲今求阿姨为依止。愿阿姨。与我依止。我依止阿姨住(三说彼言)可尔。(或言)与汝依止。(或言)汝莫放逸(阇梨行法并同和尚)

制弟子行法(时诸弟子。不行弟子法不白和尚入村等。佛言。自今已去当制弟子法。使弟子于和尚所行弟子法。共行八法如前。又不白和尚不得入村。不得至他家。不得从余比丘尼。或将余比丘尼为伴。不得与不得受。不得佐助众事不得受他佐助众事。不得为他剃发。不得使他剃发。不得入浴室。不得为人揩摩身。不得至昼日住处房。不得至[塚-豖+(一/豖)]间。不得至界外。不得行他方。彼当清旦入和尚尼房中受诵经法问义。当除去小便器。应白时到。乃至广说。彼当日三问讯和尚尼。朝中日暮。当为和尚尼执二事。劳苦不得辞设。一修理房舍。二为补浣衣服。和尚尼如法所教。尽当奉行。若遣往方面周旋。不得辞设。假托因缘若辞设者。当如法治。自今已去制弟子修行法。若不修者当如法治。此行于阿阇梨所修亦如是。文同故不出)

呵责弟子法(时诸弟子。不承事恭敬和尚阿阇梨。亦不顺弟子法。无惭无愧不受教。作非威仪不恭敬。难与语与恶人为友。好往淫男家男子家大童男家黄门家比丘精舍沙弥精舍。好往看龟鳖。有此等过。应作呵责。呵责有三现。一弟子二出过三呵词。呵词有五。应语言)我今呵责汝。汝去汝莫入我房。汝莫为我作使。汝莫至我所。不与汝语(是谓和尚呵责弟子法。阿阇梨呵责弟子亦五。词同。唯唤第四句莫至我所云)汝莫依止我(彼尽形寿呵责。佛言不应尔竟安居呵责亦不应尔病者亦不应呵)

弟子忏悔法(彼被呵已不向和尚阿阇梨忏悔。佛言被呵责已。应向和尚阿阇梨忏悔。当如是忏。具仪作如是言)大姊。我今忏悔。更不复作(若听忏悔者善。若不听者当更日三时忏。早起日中日暮。若听悔者善。若不听者。当下意随顺求方便解其所犯。若彼下意随顺。无有违逆。而和尚阿阇梨不受者。当如法治)

弟子离和尚忏谢法(和尚有五非法。弟子应忏悔而去。应语和尚言)我如法和尚不知。我不如法亦不知。若我犯戒。舍不教呵。若犯亦不知。若犯而忏悔亦不知(如此忏谢应当软语。若不受者和尚应舍远去依止阇梨。应持衣钵出界。经宿已明日还。更依止余比丘尼住)

说戒篇第五

半月往僧寺请教诫差使比丘尼法(世尊有如是教。比丘尼每半月应往比丘僧中求教授。听白二羯磨。差一比丘尼往。应如是差)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧听。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(彼独行无护应差二三比丘尼共去)

使比丘尼往僧寺嘱授法(使比丘尼至僧寺不应嘱客比丘远行病者应至一智慧解法比丘所具仪作是言)大德忆念某处比丘尼僧和合。差我比丘尼某甲。礼比丘僧足。求索教诫(三说彼既嘱已。明日往问可不。若闻众僧已差教授师。此使比丘尼往问教授师。去时比丘应期往。比丘尼应迎。比丘期往。不往者突吉罗。比丘尼期迎。不迎亦尔。若比丘尼闻教诫师来。当半由旬迎。在寺内供给所须。办洗浴具。若羹粥种种饼食供养。若不者突吉罗。若无教授人。上座有略教者。应顶受已还本寺内。鸣椎集比丘尼众。不来者嘱授。告尼众云)大德僧众。无教诫比丘尼人。及无说法者。语比丘尼众。勤修莫放逸(作此告时尼众皆合掌言)顶戴持(若二众病不和不满当遣使问讯若不往者突吉罗)

僧说戒法(若于十四十五十六日不知为何日说戒佛言听上座布萨日唱言)大姊僧听今僧某月某日某时集某处说戒(如是唱已。说戒时至。年少比丘尼。先往说戒堂中。扫洒敷坐。具净水瓶洗足瓶。然灯火具舍罗。若年少比丘尼不知者。上座应教。若上座不教者突吉罗。若不随上座教者突吉罗。收亦如是僧集之时。比坐当相捡挍知有来不来先白然后说戒。白等仪轨。具如戒经)

告清净法(若十四十五十六日。旧比丘尼欲说戒。有客比丘尼来。已说戒竟。若少若等。应从旧比丘尼重说戒。不者如法治。若客多者。旧比丘尼应求客和合。若不得者。应出界外说戒。若旧比丘尼已说戒竟。客比丘尼来欲说戒。若少若等。应求旧比丘尼和合。若不得者。应出界外说戒。若客比丘尼多。应从客比丘尼重说戒。不者如法治。若日同时不同。旧比丘尼集已说序竟。客比丘尼来少。当告清净。作是告云)大姊僧听。我某甲比丘尼清净(作是告已。余者当次第听。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。亦告清净。不者如法治。若说序竟客来等多。旧比丘尼更为重说。不者如法治。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。亦为重说。若客比丘尼集已说序等。旧比丘尼来亦如是)

略说戒法(律言。若有八难及余缘。听略说戒。言八难者。若王若贼。若火若水。若病若人。若非人若恶虫。余缘者。若有大众集床座少。若众多病。听略说戒。若有大众集。坐上覆盖不周。或天雨。若布萨多夜已久。或斗诤事。或论阿毗昙毗尼。或说法夜久听。一切众未起。明相未出。应作羯磨说戒。更无方便可得宿。受欲清净。略前方便一如广法量难远近。若说戒序。问清净已。难至。应言)诸大姊。是八波罗夷法。僧常闻(乃至众学亦尔七灭已下依文广诵若难缘逼近不及说序者即以此缘应去)

对首说戒法(若有三人各各相向作如是言)一大姊忆念。今僧十五日说戒。我某甲比丘尼清净(三说二人亦尔)

心念说戒法(若有一人应心念言)今日众僧十五日说戒。我某甲比丘尼清净(三说)

增减说戒法(若有比丘尼。喜斗骂詈递相诽谤口出刀剑。欲来至此说戒者。应作二三种布萨。若应十五日说。十四日作。若应十四日说。十三日作。若闻今日来。即应疾疾布萨。若闻已入界。应至界外说戒。若能如是者善。若不能。应作白却说戒。作如是白)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今不说戒。至黑月十五日当说戒。白如是(若客比丘尼不去应作第二却白应作如是白)大姊僧听若僧时到僧忍听。僧今不说戒。至白月十五日当说戒。白如是(若客比丘尼不去至白月者旧比丘尼应如法强与客比丘尼问答)

非时和合法(若因举事遂有斗诤能所不和别部说戒。若能忏悔改过从僧乞解。解已作白羯磨。和合布萨应如是白)大姊僧听。彼所因事。令僧斗诤诽谤。互求长短。令僧破坏。令僧别住。令僧尘垢。彼人僧为举罪已。还为解已。灭僧尘垢。若僧时到僧忍听。僧作和合布萨。白如是(作是白已和合布萨)

非时说戒法(若因斗诤令僧不和合僧别异分为二部。若能于中改悔不相举。发此则名为以法和合。作如是白)大姊僧听。众僧所因诤事。令僧斗诤而不和合。众僧破坏。令僧尘垢。令僧别异分为二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除灭僧尘垢。若僧时到僧忍听。僧今和合说戒。白如是(作是白已然后和合说戒)

安居篇第六

对首法(诸比丘尼不应一切时。春夏冬人间游行。从今已去听夏三月安居。应作是言)大姊一心念。我某甲比丘尼。依某甲僧伽蓝。(若在村内应云)某甲聚落。(若在别房应云)某甲房。前三月夏安居。房舍破修治故。(三说。以比丘尼要依持律比丘安居故须问言)汝依谁持律。(彼应答言)依某甲律师。(复应语言)有疑当问。(彼复答言)可尔(后三月安居法亦如是安居有二种一前二后若前安居住前三月若后安居住后三月)

心念法(律言。从今无所依人。心念安居。作法同前。但除初句及后问答。作其三说)

忘成法(若有住处欲安居。无所依人自忘不心念。不知成不。佛言。若为安居故来。便成安居)

及界法(若往安居处欲安居。入界内便明相出。彼有疑。为成安居不。佛言。若为安居故来。便成安居。次入园亦同。次一脚入界入园。亦如是)

受日篇第七

对首法(若有佛法僧事檀越父母等。请唤受忏病患看病求同业等缘不及即日还。听受七日去应如是作)大姊一心念。我某甲比丘尼。受七日法出界外。为某事故。还此中安居。白大姊令知(三说不应专为饮食故去)

羯磨法(为前缘远不及七日还。佛言听有如是事。受过七日法。若十五日一月日。白二羯磨应如是作)大姊僧听。若僧时到僧忍听。某甲比丘尼。受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故。还此中安居。白如是。大姊僧听。某甲比丘尼。受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故。还此中安居。谁诸大姊忍。僧听某甲比丘尼受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故还此中安居者默然。谁不忍者说。僧已忍。某甲比丘尼受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故。还此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。

自恣篇第八

往比丘僧中说自恣差使比丘尼法(世尊听比丘尼夏安居竟。往比丘僧中说三事自恣见闻疑。听白二羯磨差一比丘尼往应如是差)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中。说三事自恣见闻疑。白如是。大姊僧听。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑竟。僧忍默然故。是事如是持(彼独行无护听为护故应差二三比丘尼为伴)

使比丘尼对僧说自恣法(此使比丘尼至比丘僧中礼僧足已。曲身低头合掌作如是说)大德僧听。某处比丘尼僧夏安居竟。比丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧。说三事自恣见闻疑。大德慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说此比丘尼礼僧足已。还至本寺鸣椎。集比丘尼。众不来者嘱授告尼众云)大德僧众不见比丘尼众有见闻疑罪可举。语比丘尼众。如法自恣。谨慎莫放逸(作此告时尼众皆合掌言)顶戴持(若比丘尼众即日自恣疲极当明日自恣若二众病不满不和当遣使问讯若不尔者突吉罗)

白僧自恣时法(自今已去听安居竟自恣。听遮自恣不应求听何以故自恣即是听。又不知今日自恣明日自恣。佛言若小食上中食上上座唱言)大姊僧听。今僧某月某日某时集某处自恣(余仪轨等并同说戒)

差受自恣人法(律言。听白二羯磨差不爱不恚不怖不痴知自恣未自恣。应如是差)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘尼。作受自恣人。白如是。大姊僧听。僧差某甲比丘尼作受自恣人。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼作受自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

自恣白法(律言听比坐应知来不先白后自恣作如是白)大姊僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听。僧和合自恣。白如是。

僧自恣法(律言听徐徐三说了了自恣不应反抄衣衣缠颈等应偏露等作如是言也)大姊众僧今日自恣。我某甲比丘尼亦自恣。若见闻疑罪。大姊哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说若病比丘尼佛听随身所安自恣其告清净缘及法一同说戒)

略自恣法(律言若有八难及余缘。听略自恣若难事尚远容得广说应广说。若难事近不得三说当再说。若不得再说应一说。若不者如法治。若难事近不得一说。即应作白各各共三语自恣作如是白)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今各各共三语自恣。白如是(作是白已各各共三语自恣再说一说亦如是。若难事近不得各各三语自恣亦不得白。即应以此事去)

对首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三大姊忆念。今日众僧自恣。我某甲比丘尼自恣清净(三说若三人二人亦如是)

心念自恣法(若有一人应心念言)今日众僧自恣。我某甲比丘尼自恣清净(三说)

增益自恣法(若有众多比丘尼。结安居精勤行道。得增上果证。作如是念。我曹若今日自恣。便应移住余处。恐不得如是乐。彼比丘尼作白。增益自恣。作如是白)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。四月满当自恣。白如是(作是白已至四月满自恣)

增减自恣法(律言。若自恣日闻异住所比丘尼斗诤不和欲来此自恣。彼比丘尼。应作若二若三减日自恣。若闻已入界。应为具洗浴器等安置已至界外自恣。若能如是方便作者善。若不能者。彼作白增上自恣。作如是白)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。至黑月十五日当自恣。白如是(作是白已增上自恣。若客比丘尼至黑月者。旧比丘尼应作白第二增上自恣。作如是白)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。后白月十五日当自恣。白如是(若客比丘尼犹不去。旧比丘尼应如法如律强和合自恣)

衣钵药受净篇第九

受五衣法(依十诵云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣僧伽梨(若干)条受(若干)长(若干)短割截衣持(三说受次二衣类准亦尔受覆肩衣应云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣覆肩衣受。长四肘广二肘半。是覆肩衣持(三说受厥修罗衣云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修罗衣受。长四肘广二肘半。是衣厥修罗衣持(三说)

舍五衣法(应翻受云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣僧伽梨(若干)条受(若干)长(若干)短割截衣持今舍(三说下四例此各翻应知)

受尼师坛法(应云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此尼师坛。是我助身衣受(三说余助身衣受同此法舍者翻受应知)

受钵法(律言钵有二种一瓦二铁。色亦二种一赤二黑。大者三斗小者一升半此应持应净施持准十诵云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此钵多罗应量。受长用故(三说舍者翻受应知)

受十六枚器法(律言比丘尼即日得器应即日受可须用者。十六枚。余者当净施。若遣与人十六枚者。大釜及盖小釜亦尔。水瓶及盖洗瓶亦尔。四盆及杓二小二大受云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此某器。是我十六枚数。今受(三说)

受非时药法(律言听饮八种浆。一梨浆二阎浮果浆三酸枣浆四甘蔗浆五微果浆六舍楼迦浆七波楼师浆八蒲萄浆。若不醉入应非时饮若醉人不应饮。若饮如法治。应先从净人手受已次对比丘尼如法云)大姊一心念。我比丘尼某甲。有某病缘故。此某甲非时浆为经非时服故。今于大姊边受(三说受余二药法同七日应言)为共宿七日服故(尽形应言)为共宿长服故(七日药者酥等尽形药者一切碱醋等不任为食者)

真实净法(应云)大姊一心念。我有此长衣未作净。今为净故。舍与大姊。为真实净故(作真实净应问施主。然后得着钵药及十六枚类同)

展转净法(应云)大姊一心念。此是我长衣未作净。为净故施与大姊。为展转净故(彼受净者应云)大姊。汝有此长衣未作净。为净故与我。我今受之。(受已语言)汝施与谁。(彼应答言)施与某甲。(受净者言)大姊。汝是长衣未作净。为净故施与我。我今受之。受已汝与某甲。是衣某甲己有。汝为某甲善护持。着随因缘(展转净施若问不问。听随意着钵药及十六枚作法亦同唯称事别为异)

摄物篇第十

摄时现前施法(律言自今已去不应于一切时春夏冬求索夏衣。又不应此处安居余处受夏衣分。又有在异住处结夏安居已。复于余处住。彼不知何处取安居物。佛言。听住日多处取。若二处俱等。听各取半。又云众僧得夏安居衣僧破为二部。佛言。应数人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。僧破二部。亦数人分。此等为施现前。分并无法尔)

摄非时现前施法(有得施衣不知云何。佛言听分。当数人多少分。若十人为十分。乃至百人为百分。好恶相参分。不应自取分。使异人取。不应自掷筹。使不见者掷筹。此既数人亦无分法)

摄时僧施法(若诸居士施安居物不简异处随施应分于得物处有安居劳纵身不在开属授取律言若一比丘安居大得僧夏安居衣物彼比丘应作心念言)此是我物(其羯磨对首法准同非时僧施更无异故不出)

摄非时僧施差分物人法(若有住处现前僧得可分衣物。律言听分分时有客数来分衣疲极应差一人令分此人应具五法五法如上应如是作)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘尼。为僧作分物人。白如是。大姊僧听。僧差某甲比丘尼。为僧作分物人。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为僧作分物人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘尼。为僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持(为僧分粥分小食佉阇尼。差请会敷卧具分卧具分浴衣。可与可取差比丘尼等。使一切亦如是。有五法为僧分粥入地狱如箭射。谓有爱等有五法分粥生天如箭射。谓不爱等乃至差沙弥尼使亦如是)

付分衣人物法(既差人已应须付物作如是付)大姊僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼。彼当与僧。白如是。大姊僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。僧今与某甲比丘尼。彼当与僧。谁诸大姊忍。此住处若衣若非衣。现前僧应分。僧与某甲比丘尼。彼当与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘尼。彼当与僧竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已准人等分式叉摩那及沙弥尼若和合等分。若不和合二分与一。又若不和三分与一。又若不与不应分。僧伽蓝人四分与一。若不与不应分)

四人直摄物法(若但四人不成差付直作摄法应如是作)大姊僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。今现前僧分是衣物。白如是。大姊僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。今现前僧分是衣物。谁诸大姊忍。此住处若衣若非衣。现前僧应分。今现前僧分是衣物者默然。谁不忍者说。僧已忍。今现前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前)

对首摄物法(若有三人彼此共三语受应作是言)二大姊忆念。此住处若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。此是我等分(三说二人亦尔分法如前)

心念摄物法(若有一人应心念言)此住处若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。此是我分(三说分法如前)

摄二部僧得施法(尔时有异住处二部僧。多得可分衣物。时比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。应分作二分。若无比丘尼纯式叉摩那。亦分二分。及纯沙弥尼。亦分二分。若无沙弥尼。僧应分。若比丘少比丘尼多。亦分二分。若无比丘。纯有沙弥。亦分二分。若无沙弥。比丘尼应分。分二分已。各至本处。作羯磨等三法分之。时僧得施亦尔。其二部现前施。并数人分)

摄亡比丘尼物法(律言。分僧园田果树。又分别房及属别房物。又分铜瓶铜盆釜镬及诸重物。又分绳床木床坐蓐卧蓐枕。又分伊梨延陀耄罗耄耄罗[毯-炎+瞿]毹。又分车舆守僧伽蓝人。又分水瓶澡罐锡杖扇。又分铁作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不应分。属四方僧。[毯-炎+瞿]毹广三肘长五肘。毛长三指。剃刀衣钵坐具针筒。盛衣贮器。俱夜罗器。现前僧应分。先作此简。然后作法)

看病人对僧舍物法(时看病人持物僧中具仪舍云)大姊僧听。某甲比丘尼此(若余处亡云彼)。住处命过所有衣钵坐具针筒盛衣贮器(此随现有六物作法。若有阙者应除。又若物类众多。此言摄不尽者。应言若衣非衣)。此住处现前僧应分(三说)

赏看病人物法(律言。僧问瞻病人言。病人有嘱授不。谁负病者物。病者负谁物。有五法。应与看病人物。一知病人可食不可食。可食能与。二不恶贱病人大小便唾吐。三有慈愍心。不为衣食。四能经理汤药。乃至差若死。五能为病人说法。令病者欢喜。已自于善法增益。有是五法。应取病人衣物。其钵等物。随现有者赏。无者不得将余物替。应如是赏)大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有衣钵坐具针筒盛衣贮器。此现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与某甲看病比丘尼。白如是。大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有衣钵坐具针筒盛衣贮器。此现前僧应分。僧今与某甲看病比丘尼。谁诸大姊忍。僧与某甲看病比丘尼衣钵坐具针筒盛衣贮器者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲看病比丘尼衣钵坐具针筒盛衣贮器竟。僧忍默然故。是事如是持。

差分衣人法(具德如前应如是差)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘尼。为僧作分物人。白如是。大姊僧听。僧差某甲比丘尼。为僧作分物人。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为僧作分物人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘尼为僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持。

付分衣人物法(差已应如是付)大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼。某甲比丘尼当还与僧。白如是。大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。僧今与某甲比丘尼。某甲比丘尼当还与僧。谁诸大姊忍。某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。僧今与某甲比丘尼。某甲比丘尼当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘尼。某甲比丘尼当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持(分法如前)

四人直摄物法(以不成差付直分云)大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。若僧时到僧忍听。今现前僧分是衣物。白如是。大姊僧听。某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。今现前僧分是衣物。谁诸大姊忍。某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。今现前僧分是衣物者默然。谁不忍者说。僧已忍。今现前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前。有看病者应口和赏)

对首摄物法(若有三人彼此共三语受作如是言)二大姊忆念。某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。此处无僧。此是我等分(三说二人亦尔分法如前有看病人亦口和赏)

心念摄物法(若有一人应心念言)某甲比丘尼命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。此处无僧。此是我分(三说分法如前)

无住处摄物法(若有比丘尼游行到无住处村到已命过。不知谁应分此衣钵白佛)佛言。彼处若有信乐优婆塞若守园人。彼应掌录。若有五众出家人。前来者应与。若无来者。应送与近处僧伽蓝。

功德衣篇第十一

受功德衣白法(律言若得新衣。若檀越施衣。若粪扫衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作净。若已浣。浣已纳作净。不以邪命得。不以相得。不激发得。不经宿得。不舍堕作净。即日来。应法四周安缘。五条作十隔。若过是者亦应受。应自浣染舒张辗治。裁作十隔缝治。应在众僧前受。如是白)大姊僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听。众僧和合受功德衣。白如是。

差持功德衣人法(律言。应问谁能持功德衣。若言能者白二差持应如是作)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘尼。为僧持功德衣。白如是。大姊僧听。僧差某甲比丘尼。为僧持功德衣。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为僧持功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼。为僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

付功德衣与持衣人法(差已作白二付应如是作)大姊僧听。此住处僧得可分衣物。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持此衣与某甲比丘尼。此比丘尼当持此衣。为僧受作功德衣。于此住处持。白如是。大姊僧听。此住处僧得可分衣物。现前僧应分。僧今持此衣与某甲比丘尼。此比丘尼当持此衣。为僧受作功德衣。于此住处持。谁诸大姊忍。僧持此衣与某甲比丘尼。受作功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

持衣僧前受法(持衣比丘尼应起捉衣随诸比丘尼手得及衣言相了处作如是言)此衣众僧当受作功德衣。此衣众僧今受作功德衣。此衣众僧已受作功德衣竟(三说。诸比丘尼应如是言)其受者已善受。此中所有功德名称属我。(持衣人应答言)尔(如是次第乃至下座受已得作五事一得畜长衣。二得离衣宿。三得别众食。四得展转食。五得不嘱比丘尼入聚落也)

差人作功德衣法(律言。若得未成衣僧应白二差人作应如是差)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘尼。为僧作功德衣。白如是。大姊僧听。僧差某甲比丘尼。为僧作功德衣。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为僧作功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘尼。为僧作功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持(作法如前)

出功德衣法(若不出功德衣作如是意以久得五事放舍。佛言。不应作如是意。听冬四月竟僧应出功德衣。应如是作也)大姊僧听。今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听。僧今和合出功德衣。白如是(若不出衣过功德衣分齐突吉罗有八因缘舍功德衣一去二竟三不竟四失五断望六闻七出界八共出。复有二种。舍功德衣。持功德衣。比丘尼出界外宿众僧和合共出尔)