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第七卷 萨婆多部毗尼摩得勒伽

[小乘律] 作者:僧伽跋摩 译 [投稿] 放大字体 正常 缩小 关闭

第七卷 萨婆多部毗尼摩得勒伽

如佛所说。边地律师五人受具戒。若有十人律师五人受戒。得戒不。佛言。得具戒。诸比丘得呵罪。如佛所说。过十夜衣。尼萨耆。云何得长衣。谓若入手若在膝上肩上作想。此是我衣。比丘得眠上座卧不。佛言。应敷卧具已坐卧故者。不犯。如世尊所说。不得捉牛尾渡。得捉余尾渡不。佛言。除虎尾象马师子尾。捉余尾渡。不犯。

糖浆得七日受不。答得饮。几时饮乃至未舍自性。以不净药合煮得啖不。答不得。得涂身涂疮灌鼻。以不净脂合盐煮得啖不。答不得。若当猪脂用不犯。

若比丘五种种子自手作净。若刀若爪成净不。答成净。得食不。得食。除火净。若火净杀草。得波夜提。树在不净地。果落净地得食不。不经宿得食。树在净地果落不净地。得食不。答不得。净人在不净地。不净地作净成净不。答成净。得食不。得食。除火净。

净人在不净地。净地作净。成净不。成净。得食不。得食。除火净。得食鳝肉不。不得。得饮人乳不。不得。得着眼中苏毗罗浆。非时得饮不。病者得饮。一切不净肉不得食。得食人肉不。不得食。食者得何罪。犯偷罗遮。除人肉。余不净肉得食不。不得食。

云何不净肉。谓鳝蛇虾蟆乌鹊白鹭。如是等肉不得食。食者突吉罗。即日受时药七日药终身药。各各相杂得服不。不得服。时药时服。乃至终身药终身服。

时药得作非时七日终身药耶。广说如前。若药不手受不说受不病得服不。不得服。时药非时药七日药终身药。不手受不说受。经宿得服不。不得服。已手受说受内宿得服不。不得服。手受说受病者得服。

云何养病除性罪。余者养病。世尊听饮八种浆。几时饮。乃至未舍自性得饮。

狂人边得取衣不。或得或不得。云何得。不知父母所在兄弟姊妹。自持物施比丘得取。

云何不可取。父母等可知。不自手与。不可取。

狂人边说。受持衣成受不。不舍自性成受。若比丘独住。有人施现前僧。可分衣。无余比丘。此衣当云何。彼比丘得衣时。心念口言。我此住处得是衣。现前僧应分。此中无僧。此衣属我入我。我当受是衣。当割截缝染。我当受持。如是作羯磨已。若有比丘来不应与。若未作羯磨时来者应与。不与者。犯突吉罗。

若有比丘得衣与众僧。界外自取。突吉罗。若恣心取随事犯。二人众多亦如是。长者儿被驱布施。得取不。不得取。

有衣与自恣僧。自恣僧应分。若施现前僧。现前僧应分。安居中为僧故。出界外者得物应分。破安居人得衣分不。或得或不得。若前后安居已破者应得。前后不安居者不得。看病人出界去。后病者死。应与衣不。有应与不应与。为病者去应与。为自去者不应与。白衣看病应与不应与。应与少许比丘尼。式叉摩尼。沙弥沙弥尼。亦如是。余处安居余处看病。病者死应与衣。不应与沙弥。看病应尽与。为少与。应尽与。或等与。若无看病人僧尽应看。若不看。犯突吉罗。若差看不看。犯突吉罗。病人不用看病人语。突吉罗。看病人不用病人语。突吉罗。若人施不净物作是言。我等不得用不净物。作是念已。施某甲净人。得净者当受。

有比丘四处安居。成安居不。若以床木四界安居。何处应得安居。衣分共与一分。减量作雨衣受持。突吉罗。覆疮衣亦如是。畜三种外道衣。谓皮衣毛衣发衣。偷罗遮。除此三种。畜外道余衣。突吉罗。

如世尊所说。故衣不得受作迦絺那衣。云何故衣。谓先已受作迦絺那衣。

世尊所说。新衣受作迦絺那衣。云何新衣。初受作迦絺那衣。名新衣。如世尊所说。发三心受作迦絺那衣。云何三心。谓乃至最后发三心。谓浣时截时染时。不发此三心成受迦絺那衣。不成受。犯突吉罗。成已复应发二心。此衣当为僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺那衣。不发二心。成受不成受。犯突吉罗。

如佛所说。经宿衣受迦絺那衣。不成受。云何经宿。谓过十夜。或经一夜。

如世尊所说。不净衣受迦絺那。不成受。云何不净衣。谓频日得衣。

如世尊所说。故衣受作迦絺那衣。不成受。云何故。比丘受用三衣。如世尊所说。被打衣成受迦絺那衣。云何打衣。谓新衣。如所说打净。

衣成受迦絺那。云何打净。谓坏色衣未受迦絺那时。僧坏为二众。一众受。一众不受。二众成受不。受者成受。不受者不成。受已受迦絺那衣。僧坏为二部。一众舍。一众不舍。成舍不。舍者成舍。不舍者不成舍。若僧破时。谁应受。谓如法者。应受未成衣受作迦絺那衣。不成受。成者受成受。

受迦絺那住处有十利。广说如毗尼。着僧伽梨入聚落有五功德。雨衣亦如是。

如世尊所说。住处利。云何住处利。谓得衣利。名住处利。如世尊所说。急施衣得受作迦絺那衣。

云何急施衣。谓十日未至。自恣得衣。是急施衣。用是作迦絺那衣受成受。如世尊所说。三月得衣。得受作迦絺那衣。

云何三月衣。旧僧十五日自恣。客比丘来多同见同住。彼十四日自恣。若旧僧随客比丘自恣。此日得衣。名三月得衣。用是衣作迦絺那衣。受成受。如佛所说。时衣得受作迦絺那衣。

云何时衣。自恣竟后一月得衣。是名时衣。

如佛所说。不净衣不得受作迦絺那衣。云何不净衣。谓死比丘衣。五种人受迦絺那衣。不名受。

云何五。谓无腊人。破安居人。后安居人。余处安居人。摈人。八种舍迦絺那衣。几共几不共。除后二种。余者不共。问有即日受迦絺那衣。即日舍不作白羯磨耶。旧比丘十六日受迦絺那衣。客比丘来多相向说舍。

云何破僧。得无间堕阿鼻地狱。非法非法想。破僧或破僧一切受法耶。或受法一切破僧耶。答或破僧非受法作四句。

云何破僧非受法。若破僧不受十四事。云何受法非破僧。谓受十四事。俱者亦受十四事亦破僧。非受十四法非破僧。除是句。僧坏时舍界成舍。不法语者舍成舍。僧坏时比丘尼得作布萨不。得作布萨。

僧破时闼赖吒比丘当云何。当在如法众。不得遣信。至第二众僧坏时。教诫比丘尼。不如法语者应教诫。无法语者不应教闼赖吒。应出界外教诫。若比丘随顺摈比丘。犯突吉罗。被摈人为独为有伴耶。独无伴侣。被摈人不得共食。若不知被摈共食共住。不犯。受法比丘共不受法比丘共食不犯。不受法比丘共受法比丘共食。犯突吉罗。四人随顺破僧。是名破僧。如佛所说。如是比丘不得摈。云何如是比丘。若比丘有大威德。持修多罗。毗尼。摩得勒伽。多闻多知识多眷属。摈如是人。犯偷罗遮。有信乐比丘。应出罪。云何信乐。若闻若信语。使忏悔。若不忏悔。犯突吉罗。若僧坏谁应舍迦絺那衣。法语者应舍。

被摈人下意随顺调伏。应舍羯磨。不应舍羯磨。同意比丘应与卧具。云何同意。寂静不相恼。名同意。毗耶离俱舍弥。比丘集一处。闼赖吒当云何闼赖吒应出界外作布萨。

俱舍弥毗耶离比丘共布萨。成布萨不。不成布萨。若闼赖吒比丘共毗耶离比丘共布萨。成布萨不。成布萨。

若比丘应与比丘尼求教诫欲。云何与教诫欲。语言姊妹等和合作布萨。若作布萨。僧破建立为二部。应与比丘尼教诫不。应与。应何处教诫。应出界外教诫。如佛所说。非法不和合。非法和合。如法不和合。如法和合。

云何非法不和合。应与苦切羯磨。与摈羯磨。僧复不和合。云何非法和合。应与苦切而与摈羯磨。众僧和合。云何如法和合。先作白。后作羯磨。僧和合与上相违。名法不和合。一比丘摈一人。众多摈四人。犯突吉罗。四人摈四人。犯偷罗遮。摈比丘时眠成摈不。若闻白已眠成摈。先眠后白。不成摈。应余羯磨。出比丘罪。余羯磨摈比丘。犯偷罗遮。

若摈比丘时不来者。应取欲。云何到羯磨。四比丘清净共住。乃至二十人亦如是。若沙弥欲与受具戒时。莫与我受戒。为得戒不。得戒。式叉摩那沙弥尼亦如是。受具足戒时。别住时。本日时。摩那埵时。阿浮呵那时。十二人时。亦如是。僧摈眠人成摈不。若闻白成摈。不闻不成摈。入灭尽定人亦如是。僧破各各相摈。不成摈。若非法羯磨。一切不和合羯磨耶。若不和合羯磨。一切非法羯磨耶。

云何和合非法羯磨。谓不现前摈比丘不出己罪。不使自言。不在界内而一切集不来者与欲。是和合非法羯磨。

云何如法羯磨非和合人现前。如前说。众不和合。是如法羯磨非和合。或僧中三唱。忆有罪不发露。一切犯罪耶。若三唱忆有罪不发露。一切犯罪。若有僧中三问。自言非比丘。是自言非比丘波罗夷。亦如是。别住人摈比丘。成摈不。成摈。唯除受戒羯磨。余羯磨尽得作。先白众僧摈比丘。成摈不。成摈。若一若僧不知而摈比丘。犯偷罗遮。彼罚比丘下意调伏应舍不。应舍。一语与二人受戒。得戒不。不得戒。一语与四人受戒。得戒不。不得戒。受欲满四人摈比丘。成摈不。不成摈。贼住满众亦如是。

应作苦切羯磨而作驱出羯磨。成作不。成作。舍苦切羯磨。即舍驱出羯磨。苦切羯磨。摈比丘成摈不。成摈。驱出羯磨有何义。谓比丘常犯戒。不止不与依止。苦切羯磨有何义。若比丘斗诤不止。众僧语言。若不止者。更加汝重罪。摈羯磨有何义。若比丘污他家不得住。发喜忏罪有何义。若比丘失檀越意。众僧语言。若不忏悔。檀越更加汝罪。有一事摄一切毗尼。谓律仪。有一事不摄一切毗尼。谓非律仪。有一事摄一切犯戒罪。谓非律仪。有一事不摄一切犯戒罪。谓律仪。有犯一事得大罪。谓破僧。复有一事得大罪。谓恶心出佛身血。复有一事得大罪。谓诽谤贤圣。复有一事得大罪。谓随顺破僧。

复有一事得大罪。谓诽谤如来贤圣众。有一非法遮说戒。谓无根。有一杀生得大罪。谓杀辟支佛。复有一事得大罪。谓盗僧物。复有一事得大罪。谓淫阿罗汉比丘尼。又复妄语得大罪。谓空无说过人法。有二犯罪。谓不善无记。复有二犯罪。谓有余无余。复有二种口犯罪。谓不善无记。又复二种犯罪。谓身不善无记。复有二种犯。有余罪。谓不善无记。复有二种犯无余罪。谓不善无记。

复有二种犯罪。谓隐没无记。不隐没无记。复有二种犯罪。谓障碍不障碍。复有二种犯罪。谓共不共。复有二种犯罪。谓比丘共比丘尼。比丘尼共比丘。复有二种犯罪。谓比丘共式叉摩那。式叉摩那共比丘。沙弥沙弥尼亦如是。复有二种犯罪。谓比丘共优婆塞。优婆塞共比丘。优婆夷亦如是。有二一切时犯罪。谓佛在世灭度后。有二犯罪。谓国土摄方摄。有二犯罪。谓轻重。有二犯罪。谓应出不应出。有二犯罪。谓出家入家。有二犯罪。谓可忏不可忏。有二犯罪。谓制开。有二犯罪。起不起。有二犯罪。谓终身暂时。有二犯罪。谓坏不坏。有二犯罪。谓轻重。有二犯罪。谓有余无余。

有二犯罪重。有余无余。有二犯罪。谓偷罗遮悔。白衣有二犯罪。忏悔心悔。有二犯罪。谓有报无报。有二犯罪。谓入众一人。有二犯罪。谓巧方便不犯罪。不巧方便犯罪。

有二惭愧。谓所望无所望。有二僧断事。谓作羯磨不作羯磨。有二断事。谓僧差不差。

有二僧断事。谓软语粗语。有二断事。谓说者听者。有二断事。谓时时说。非时非时说。有二僧断事。分明不分明。如是决断不决断。有二断事。有恩无恩。有二断事。谓有慧无慧。有二断事。谓羺羊恶口。非羺羊恶口。有二断事。谓多闻不多闻。有二断事。谓利阿含。不利阿含。有二断事。谓善解不善解。有二断事。谓如法不如法。如是时非时。知量不知量。有二诽谤如来。谓非法说法。法说非法。有二犯罪。谓作无作。有二调伏。谓摈毁呰。有二诽谤如来。谓有信恶解。无信嗔恚。相违则白法。有二罪。谓恶戒恶见。有二苦切。谓众罚私罚。有二驱出。谓罚僧和合。有二别住。谓犯戒别住。外道别住。有二本日。谓罚令戒具满。

有二摩那埵。谓罚调伏。有二扫地。谓罚善心。有二清净。谓作清净无作清净。有二诤比丘。比丘尼诤比丘。乃至沙弥尼亦如是。有三犯罪。谓贪生嗔生痴生。有三身犯罪。谓贪生嗔生痴生。有三口犯罪。谓贪生嗔生痴生。有三非比尼。谓贪生嗔生痴生。有三比尼。谓贪比尼嗔比尼。痴比尼。有三法摄一切罪。谓因缘制分别。有三羯磨摄一切羯磨。谓白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三羯磨。谓僧羯磨。闼赖吒羯磨。布萨羯磨。有三学。谓增上戒。增上定。增上慧。复有三学。谓威仪比尼波罗提木叉。有三犯罪。谓身口意。有三诤。谓善不善无记。有三业。谓法非法似法。有三因缘僧破。谓闻取筹建立二部。有三应灭。谓犯罪自言自言犯罪。有三供养。谓如来阿罗诃三藐三佛驮上座同梵行。有三受供养。谓如来上座同梵行。

有三应起迎。谓如来上座同梵行。有三人应礼不礼犯罪。谓和上阿阇梨众。别住法语者不礼三人无罪。谓不共住人别住人下座。有三使。谓僧使。私使。波罗提木叉使。复有三使。谓僧使。五部使。王使。复有三使。谓和上使。阿阇梨使。优婆塞使。又复三使谓和上使。阿阇梨使。上座使。有三自恣。谓请自恣。数数自恣。常自恣。

又复三自恣。谓与欲自恣。清净自恣。心自恣。有三自恣。谓衣自恣。食自恣。药自恣。

有三制。谓因缘起制罪。教诫制罪。摄受制罪。

有三羯磨。谓僧羯磨。施主羯磨。财物羯磨。

有三建立。财利建立。人建立。界建立。

有四知。谓知犯。知不犯。知清净。知不清净。复有四种清净。见清净。忏悔清净。教诫清净。出罪清净。复有四不止。贪不止。恚不止。痴不止。贪恚痴不止。复有四止。贪止。恚止。痴止。贪恚痴止。复有四众。谓除须发众。秽浊众。智慧众。斗诤众。复有四因缘故。世尊听诸比丘服药。缘事故。随国土故。时故。人故。复有四种药。谓不净净用。净不净用。不净不净用。净净用。

复有四事。如来制伏弟子言。莫作制伏求罪。为法久住故。复有如来四境界。谓智境界。法境界。人境界。神足境界。此四境界中如来制戒。谓智法人神足境界如是制毗尼。制波罗提木叉。修多罗。阿毗昙。咒术究竟。毗尼集。毗尼发露罪。忆念罪。讥嫌罪。国土罪。清净与清净受。清净说清净自恣。自恣人自恣羯磨。与自恣。受自恣。说自恣。遮自恣。苦切羯磨。驱出羯磨。摈羯磨。忏悔羯磨。与受具足。不与受具足。得具足不得具足。依止与依止说。依止受依止。依止清净。非法羯磨。如法羯磨。似法羯磨。毗尼羯磨。非毗尼羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。可转羯磨。不可转羯磨。和上阿阇梨弟子礼拜。同意忍辱。忏悔使忏悔。正顺舍一切羯磨。如是等亦在是四境界时。谓智法人神足境界时。有五因缘。受羯磨。谓自作羯磨。余作羯磨。现前随喜。与欲出罪。复有五苦切事。谓我当此僧中说汝罪。余僧中说汝罪。我当说汝某甲罪。我当牵汝至僧中。我当必定举汝罪。如是种种呵责已去。

复有五法成就举罪。谓真实不虚。时非不时。慈心非嗔恚。软语非粗言。利益非不利益。复有五种。谓苦切驱出牵忏悔不见摈。

复有五种。成就比丘不生优婆塞敬信。谓毁呰佛法。僧无威仪。不学比丘戒。余亦如是。

复有五事持律比丘受诤者。先当内观五法。善思量已。然后受诤。何等五。我精进不。我不犯戒不。清净不。多闻不。善解毗尼不。不与恶徒众相染不。得伴不。如毗尼如佛所说不。如是思量。已应受诤。

复有五持律比丘。不应僧中灭诤。谓恐怖恼他语。久重语。语不可众意。与是相违应受诤。

复有五事。持律比丘不应僧中灭诤。谓受恶比丘语。受误语。不三问恶比丘。与是相违应受诤。复有五事。持律比丘不应僧中灭诤。谓不解自语。不解他语。不乐他语。不乐自语。不多闻。与是相违应受诤。

复有五事。持律比丘不应受诤。谓不求请。专执不善解诤事。不知诤。不知诤灭。与是相违应受诤。复有五事。持律比丘不应受诤。谓不求请上座。痴无解。不多闻。不知毗尼。无眷属。不恭敬僧。上中下座。及闼赖吒。

复有五事。持律者能灭诤。谓上座或是中下座。待谓。不恭敬比丘能驱出。能齐整僧众。

复有五事。成就闼赖吒比丘。应摈应驱出毁呰。令生忧恼制伏。何等五。谓若闼赖吒比丘。持恶戒。犯戒邪见。不多闻。不知毗尼。无惭愧。无知众为眷属。助恶比丘众。

复有五事。比丘应断事。敬众慈心软语。知坐处能坐。断事时知自坐处。当自为说法。若自不说。当请能者为说。善说者应赞。

复有五事。比丘当行。谓心如扫彗。僧中心平等。不憍慢。不僧中说国土。及诸恶语。

复次如法僧中随顺。有罪应悔。无罪默然。莫与僧作异众。

复有五种大贼。谓百人百众围绕。第一大贼。用四方僧物持与他。第二大贼。自言我是阿罗汉。第三大贼。如来所说甚深空义。而言我说。第四大贼。比丘犯戒。不精进行恶法。脓血内流空形蠡声。非沙门自言沙门。非梵行自言梵行。若将百众二百乃至五百人围绕。游行城邑聚落。受诸供养。是第五大贼。

复有五种劫。谓强夺取。软语取。苦切取。受寄取。施已还取。

复有五种不应开通。无惭愧。不软语。不多闻。欲举他罪。不求清净。

复有五种。不应施于中作福想。谓施女人。施斗牛。施酒。施画男子像。施伎乐声。

复有五因缘。不得至布萨前。谓王难贼难火难水难腹行虫难。复有比丘到白衣舍五种失念。谓不白入聚落。不看坐处坐。共女人屏处坐。无净人为说法过五六语。不手按而坐。

复有五种过。谓见女人。见已共语。共语已亲近。亲近已起恶念。起恶念已于重戒中随犯。不知犯前后戒。不乐修梵行。

复有五法成就。使弟子忏悔和上谓不亲近和上。无惭愧。不念和上。共和上诤。不恭敬。不以法摄和上。财摄和上。若忏悔者善。不悔者随事犯。与上相违应受悔。若不受随事犯。阿阇梨近住弟子亦如是。

复有五种差别。佛差别。法僧差别。羯磨差别。道差别。相违不差别。复有五种差别。佛差别。和上差别。阿阇梨差别。羯磨差别。法差别。

复有五因缘摩触身犯僧伽婆尸沙。谓人女有淫心。修习衣内摩触。有六诤本。如增一中说。有六种使命。谓僧使。诸部使。和上阿阇梨使。上座使。王使。

复有六事。优婆塞不应作。谓压油。猩猩。血染。沽酒。卖肉。卖刀杖。

复有六种自恣。谓比丘等自恣。比丘尼等自恣。二部僧自恣。食自恣。清净自恣。自恣第六。

复有六种坏。谓自坏。他坏。戒坏。见坏。威仪坏。命坏。与上相违名六成。

复有六爱敬。谓身业慈。口业慈。意业慈。贤圣共戒。贤圣同见。如法所得衣钵之余施同梵行。

复有六种劫。五种如前说。劫法第六。

复有六法现前。名得具戒。谓佛现前。法僧现前。和上阿阇梨现前。受戒人现前。

复有六种法。于法中难满足。谓多欲。难满。难养。不知足。不孝顺。多疑。不求究竟。与上相违名易满足。有七财。谓信财。戒财。施财。闻财。慧财。惭财。愧财。

复有七力。谓信力。戒力。施力。慧力。惭力。愧力。

复有七法。谓色苦如实知。色习如实知。色灭如实知。色道如实知。色爱如实知。色过如实知。色离如实知。受想行识亦如是。

复有七方便。谓不净观。安般念。四念处。暖法。顶法。忍法。世间第一法。

复有七宝。谓金轮宝。象宝。马宝。女宝。摩尼宝。主藏宝。主兵宝。

复有七觉宝。谓念觉宝。择法觉宝。精进觉宝。喜觉宝。猗觉宝。定觉宝。舍觉宝。

复有七灭诤法。谓现前毗尼。忆念毗尼。不痴毗尼。自言毗尼。觅罪毗尼。多觅毗尼。布草毗尼。

复有七种衣。谓旃衣。麻衣。纻衣。俱脂衣。俱舍耶衣。劫贝衣。刍麻衣。

复有七种退法。谓不敬佛法僧戒放逸不敬禅定

复有七种增进法。谓敬佛敬法敬僧敬戒不放逸敬禅定。

复有七种制伏。谓某处不应往。莫亲近某人。莫依某处。莫至某聚落。莫行某道中。莫至某家。莫共某甲人语。

复有七种不信。如契经说。

复有持律比丘。有七种功德。谓比丘所敬。比丘尼所敬。不随顺使随顺。持佛密藏称扬佛法。善解法相善能教诫。以持律故。一切沙门婆罗门顶戴供养。复有七种持律。谓毗婆尸。式弃。毗湿婆。迦罗鸠孙陀。迦那迦牟尼。迦葉。释迦牟尼。

有八种功德。谓界功德。事功德。依止功德。僧制功德。僧施功德。安居功德。施四方僧功德。第八指示功德。

复有八种舍迦絺那衣。如毗尼说。

复有八种屐不得着。谓草屐。芒屐。迦尼迦屐。綖屐。木屐。竹屐。叶屐。藤屐。

复有三十八法。如修多罗说。

问云何破僧。破僧有十四事。谓法非法。广说如毗尼。非一比丘破僧。或乃至八人九人破僧。有二因缘僧破。谓说同受筹。

复有八法无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙。谓嗔忿恨不乐欲。使成非比丘欲灭已沙门法。自不清净。疑彼虚事。当观彼人。知法举是罪。必生斗诤。相言成异众别离。非解脱因。与上相违应作。

复有八法灭贪嗔痴。谓八圣道。如修多罗广说。

复有八垢。谓内垢衣垢。财垢食垢。净垢不净垢。摄受垢不摄受垢。

复有八法无根遮说戒。谓犯无根波罗夷。广说如毗尼。

有九依。谓依佛依法依僧。依和上依阿阇梨依种族。依住处依人依具戒。

复有九法灭嗔恚。如修多罗说。无学漏尽阿罗汉比丘。所作已办梵行已立者。不犯事。谓不随欲。不随嗔。不随怖。不随痴。不故夺命。不偷盗。不淫。不故妄语。

杀生有十过。如修多罗说。十不善业道。如修多罗说。善业迹道亦如是。

复有十摄受。谓衣摄食摄卧具摄药摄。修多罗摄阿毗昙摄毗尼摄。犯罪摄。清净摄。出罪摄。相违则非摄。持律比丘有十利。即此前功德。

复有十种障受具足。谓非人。不乞。不作白。减作羯磨。年不满二十。害母。害父。杀阿罗汉。破僧。恶心出佛血。与是相违则非障。

复有十种障受具足。谓本犯戒。贼住。非男二根。越济。本不和合。杀父母。阿罗汉。破僧。出佛血。

复有十种。谓王难。贼难。水难。火难。腹行虫难。人难。非人难。命难。梵行难。

复有十种毗尼。谓比丘毗尼。比丘尼毗尼。具毗尼。少分处毗尼。一切处毗尼。灭贪嗔痴毗尼。灭罪毗尼。灭诤毗尼。

复有十种具足出他罪得多功德。谓实不虚。时非不时。软语非粗言。慈心非嗔恚。饶益非不饶益。精进。多闻。持戒。正念。智慧。

复有十法成就多得功德。谓意欢喜。尊重。修敬。供养。赞叹无学。戒成就。定慧。解脱。解脱知见成就。

复有十法具足多生功德。谓无学正见。乃至解脱解脱知见。

复有具足十法。应与出家。广说如增一。

复有十种利。谓衣利。法利。僧利。和上利。阿阇梨利。戒定慧解脱解脱知见利。

复有十种一味。谓学戒身定慧解脱解脱知见。无学戒定慧解脱解脱知见。

若有檀越为僧作房。后回与一人。是非法施。非法受非法用。广说如增一。

复有十利。世尊制戒谓摄僧故。极摄故。制伏高心人故。已调伏者摄受故。不信者生信故。已信者增进故。为法久住故。广显梵行故。遮今世恼漏故。后世漏不生故。

复有律师利。谓知有罪无罪。应修不修。知作不作。知净不净。心意常明了。四众所供养。不从他受教诫。所以然者。以持律故。护最胜秘密藏故。内外一切沙门婆罗门顶戴供养故。利益多众生故。种无量众生善根故。法得久住故。复有十法。如来制波罗提木叉。如前说。

一切毗尼几处所摄。略说三处摄。谓白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。

问百一羯磨。几白羯磨。几白二羯磨。几白四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十白四羯磨。

云何二十四白羯磨。谓威仪阿阇梨白羯磨。问遮道法白羯磨。布萨时白羯磨。布萨时一切僧犯罪白羯磨。布萨时一切僧疑罪白羯磨。欲自恣时白羯磨。自恣僧犯罪白羯磨。自恣一切僧疑罪白羯磨。自恣时僧中犯罪白羯磨。斗诤时白羯磨。自恣时罪相未定白羯磨。安居时白羯磨。独受死比丘衣白羯磨。分死比丘物白羯磨。舍迦絺那白羯磨。说粗罪白羯磨。尊者陀骠比丘分衣白羯磨。现前毁呰白羯磨。默然恼他白羯磨。羯磨学家白羯磨。舍学家白羯磨。覆钵白羯磨。仰钵白羯磨。是为二十四白羯磨。

云何四十七白二羯磨。现前布萨白二羯磨。结大界白二羯磨。结衣界白二羯磨。结小界白二羯磨。狂痴白二羯磨。羯磨自恣人白二羯磨。分卧具白二羯磨。结净地白二羯磨。迦絺那衣白二羯磨。受迦絺那白二羯磨。守迦絺那白二羯磨。忏悔白衣白二羯磨。略说十二种人白二羯磨。闼赖吒白二羯磨。毗由茶白二羯磨。灭诤白二羯磨。行法舍罗白二羯磨。乞房白二羯磨。大房白二羯磨。举罪比丘白二羯磨。上座白二羯磨。舍钵白二羯磨。令白衣不生信白二羯磨。教诫比丘尼人白二羯磨。新波梨卑白二羯磨。不礼拜白二羯磨。不共语白二羯磨。毁众白二羯磨。畜杖白二羯磨。畜络囊白二羯磨。五年得利白二羯磨。遮布萨白二羯磨。式叉摩那二岁学六法白二羯磨。本事白二羯磨。比丘尼生子共房宿白二羯磨。连房白二羯磨。三十九夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨。

或有说者。一切所作羯磨。尽应用白二羯磨。

复有说言。除受具足及阿浮诃那。余一切尽应白二羯磨。

云何三十白四羯磨。谓受具戒白四羯磨。与外道四月别住白四羯磨。舍三种界白四羯磨。众僧和合布萨白四羯磨。苦切白四羯磨。依止白四羯磨。驱出白四羯磨。不见摈白四羯磨。恶邪不除摈白四羯磨。别住白四羯磨。服日白四羯磨。摩那埵白四羯磨。服日白四羯磨。阿浮诃那白四羯磨。忆念毗尼白四羯磨。不痴白四羯磨。实觅白四羯磨。破僧白四羯磨。助破僧白四羯磨。游行白四羯磨。随爱随嗔随怖随痴白四羯磨。恶口白四羯磨恶邪白四羯磨。灭沙弥白四羯磨。比丘尼随顺摈比丘白四羯磨。比丘尼染污住白四羯磨。与学戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。或有说一切羯磨。皆应白四。

此百一羯磨。几与欲。除结界余尽与欲。此百一羯磨。几四人作。几五人作。几十人作。几二十人作。几四十人作。谓除自恣五人。受具戒十人。阿浮诃那二十人。比丘尼阿浮诃那二部僧四十人。余一切四人作。

羯磨有何义。谓依事所作故名羯磨。此说何义。所因事名事。随说名羯磨。

苦切有何义。谓比丘斗诤。作苦切羯磨。依止有何义。若比丘常犯戒。使依止作羯磨。驱出有何义。若比丘污他家。作驱出羯磨。余羯磨随其义应当知。