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第六卷 十诵律

  第六卷 十诵律(初诵之六)

  三十尼萨耆法之二

  佛在舍卫国。尔时华色比丘尼。晨朝时到着衣持钵入城乞食。食已入安和林中。在树下端身政。坐威仪清净。时有五百群贼。先入林中。是贼主信佛法。见华色比丘尼端身政坐威仪清净。见已生清净信心。我何不以一丳肉与是比丘尼令啖。是贼中更有少知法者言。此比丘尼是时食人。不非时食。贼主闻已信心转深。是比丘尼端身政坐威仪清净。时食不非时食。我何不以一丳肉令明日食。少知法者言。是比丘尼随得而食。不留余宿食食。时贼主于比丘尼倍生信心。是比丘尼端身政坐威仪清净。时食不非时食。随得而食。不留余宿食食。我何不以一贵价氎裹一丳肉悬着树上为是比丘尼故。作是念。若有沙门婆罗门。取者即以施与。作是念已。即以贵价[疊*毛]裹肉悬着树上。作是言。诸沙门婆罗门。须者即以施与。时夜过已。华色比丘尼作是言。贼因我故。以[疊*毛]裹肉悬着树上。作是言。若沙门婆罗门须者以施与。我不应啖此肉。当持与僧。[疊*毛]当自取。即持是肉至只桓中。问作食人处。以肉与已。出只桓去。时六群比丘。见华色比丘尼持好[疊*毛]出。见已生贪心。语言。汝[疊*毛]细好。比丘尼答言。细好比丘尼答言细好已。六群比丘言。好何不施与好人。比丘尼作是念。是决定索。云何不与。即以[疊*毛]与六群比丘。是比丘尼深言敬佛。作是念。我不应不见佛便还入城。作是念已。即向佛所。尔时世尊。与诸大众围绕说法。佛遥见华色比丘尼来衣服弊坏。佛知而故问阿难。是华色比丘尼何以衣弊坏。不能得布施衣耶。阿难言。适得贵价[疊*毛]。佛言。今在何处。何难言。六群比丘索去。佛知故问阿难。比丘实从非亲里比丘尼取衣耶。答言。实取世尊。佛即语阿难。盈长衣中取五衣与是比丘尼。阿难言尔。即盈长衣中取五衣与之。比丘尼即着是衣。来诣佛所。头面礼足在一面立。佛与说法示教利喜。示教利喜已默然。华色比丘尼。闻佛说法示教利喜。头面礼足绕佛而去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。从非亲里比丘尼取衣。非亲里人。不能问衣足不足为长不长。趣得便取。若亲里者。当问衣足不足为长不长。亲里人尚自持衣与。何况不足而取。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘以十利故。与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里比丘尼取衣。尼萨耆波逸提。非亲里者。亲里。名母姊妹若女乃至七世因缘。衣者。麻衣赤麻衣白麻衣刍麻衣翅夷罗衣钦婆罗衣劫贝衣。是中犯者。若一比丘。从一非亲里比丘尼取衣。一尼萨耆波逸提。若一比丘。从二三四非亲里比丘尼取衣。随得尔所尼萨耆波逸提。若二比丘。从二三四一非亲里比丘尼取衣。随得尔所尼萨耆波逸提。若三比丘。从三四一二非亲里比丘尼取衣。随得尔所尼萨耆波逸提。若四比丘。从四非亲里比丘尼取衣。得四尼萨耆波逸提。若四比丘。从一二三非亲里比丘尼取衣。随得尔所尼萨耆波逸提。

  佛在舍卫国。尔时憍萨罗国。有二部僧多得衣。分作二分。比丘得比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。比丘得时诸比丘尼语比丘言。诸大德衣与我等。我等所得衣与诸大德。比丘答言。佛结戒不得从非亲里比丘尼取衣。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波逸提。是中犯者。若比丘有非亲里比丘尼。谓是亲里。从取衣者。尼萨耆波逸提。若谓是比丘式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼。从取衣者。尼萨耆波逸提。若非亲里比丘尼。比丘生疑。为亲里非亲里。从取衣者。尼萨耆波逸提。若疑。是比丘尼非比丘尼。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙弥非沙弥。是沙弥尼非沙弥尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。从取衣者。尼萨耆波逸提。若比丘有亲里比丘尼。谓非亲里。从取衣者。突吉罗。若谓是比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼。从取衣者。突吉罗。若比丘有亲里比丘尼。比丘生疑。为亲里非亲里。从取衣者。突吉罗。若疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙弥非沙弥。是沙弥尼非沙弥尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。从取衣者。突吉罗。取亲里非亲里。若谓若疑。以不净衣。谓骆驼毛牛毛羖羊毛杂织。突吉罗。不犯者。若亲里。若先请。若别房中住故与。若为说法故与。不犯(四事竟)。

  佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。与掘多比丘尼旧相识。共语来往。时迦留陀夷二月游行他国。掘多比丘尼。闻长老迦留陀夷二月游行。掘多比丘尼。闻迦留陀夷二月游行竟还到舍卫国。掘多比丘尼。闻迦留陀夷二月游行还舍卫国已。洗身体庄严面目。香油涂发着轻染衣。到迦留陀夷所。头面礼足在前而坐。时迦留陀夷生染着心。谛视其面。比丘尼亦生染心。视比丘面。比丘尼作是念。此视我面必生染着。我何不在前起行。时迦留陀夷单着泥洹僧。共行来往欲心动发。畏犯戒故不敢相触。谛相视面便失不净。离急热已即还本坐。掘多比丘尼作是念。长老迦留陀夷还坐本处。必失不净。掘多比丘尼还着上衣已。来近迦留陀夷。语迦留陀夷。持是衣来。我当与浣。迦留陀夷更着余衣。脱此衣与比丘尼。比丘尼持是衣小却一面。捩衣取汁着小便处。即时有福德子。来受母胎。腹渐长大。诸比丘尼驱出寺言。是弊恶比丘尼。贼比丘尼。汝新外来耶。旧出家人云何得娠。是比丘尼言。我不作淫欲。如是因缘向诸比丘尼说。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。汝等莫呵责此比丘尼。是不破梵行。不犯淫欲。如是因缘故得娠。尔时佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘呵责迦留陀夷。云何名比丘。使非亲里比丘尼浣故衣。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘使非亲里比丘尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波逸提。非亲里者。亲里。名母姊妹若女乃至七世因缘。故衣者。乃至一经身着。皆名故衣。是中犯者。若比丘语非亲里比丘尼。为我浣是故衣。若染若打。若比丘尼为浣是衣。比丘得尼萨耆波逸提。若染。尼萨耆波逸提。若打。尼萨耆波逸提。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼萨耆波逸提。又比丘语非亲里比丘尼。为我浣打是衣。莫染。若比丘尼为浣。比丘得。尼萨耆波逸提。若打若染。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼萨耆波逸提。又比丘语非亲里比丘尼。为我浣染是衣。莫打。若为浣。尼萨耆波逸提。若染若打。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼萨耆波逸提。又比丘语非亲里比丘尼。为我染打是衣。莫浣。若为染。尼萨耆波逸提。若打。尼萨耆波逸提。若浣若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼萨耆波逸提。有比丘语非亲里比丘尼。为我浣打是衣。如染。若为浣。尼萨耆波逸提。若打。尼萨耆波逸提。若染若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼萨耆波逸提。有比丘语非亲里比丘尼。为我浣染是衣。如打。若为浣。尼萨耆波逸提。若染若打。尼萨耆波逸提。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼萨耆波逸提。有比丘语非亲里比丘尼。为我染打是衣。若浣。若为染。尼萨耆波逸提。若打。尼萨耆波逸提。若浣若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼萨耆波逸提。又比丘语非亲里比丘尼。为我浣是衣。莫染莫打。若为浣。尼萨耆波逸提。若染。尼萨耆波逸提。若打若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼萨耆波逸提。又比丘语非亲里比丘尼。为我染是衣。莫浣莫打。若为染。尼萨耆波逸提。若浣若打。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼萨耆波逸提。又比丘语非亲里比丘尼。为我打是衣。莫浣莫染。若为打。尼萨耆波逸提。若浣若染。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼萨耆波逸提。若比丘有非亲里比丘尼。谓是亲里。作是言。为我浣染打是衣。若为浣染打。比丘得尼萨耆波逸提。若谓是比丘是式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼。作是言。为我浣染打是衣。若为浣染打。比丘得尼萨耆波逸提。若比丘有非亲里比丘尼。疑为亲里非亲里。语言。为我浣染打是衣。若为浣染打。尼萨耆波逸提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙弥非沙弥沙弥尼非沙弥尼出家非出家出家尼非出家尼。语言。为我浣染打是衣。若为浣染打。尼萨耆波逸提。若比丘有亲里比丘尼。谓非亲里。语言。为我浣染打是衣。若为浣染打。比丘得突吉罗。若谓是比丘式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼。语言。为我浣染打是衣。若为浣染打。是比丘得突吉罗。若比丘有亲里比丘尼。生疑是亲里非亲里。语言。为我浣染打是衣。若为浣染打。突吉罗。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙弥非沙弥沙弥尼非沙弥尼出家非出家出家尼非出家尼。语言。为我浣染打是衣。若为浣染打。突吉罗。若比丘有亲里非亲里。若谓若疑。以不净衣。谓骆驼毛牛毛羖羊毛杂织衣。使浣者。比丘皆得突吉罗。若亲里不犯(五事竟)。

  佛在舍卫国。尔时有一居士。着上下衣来到只桓。是跋难陀旧相识。共语共事。跋难陀遥见居士来。着上下衣生贪着心。居士渐至跋难陀所。头面礼足在前坐。跋难陀为说种种法。示教利喜已。作是言。居士。汝是上下衣好。中作比丘僧伽梨郁多罗僧安陀卫。若汝与我者。我能取畜。是居士不闻。或闻不欲与。时跋难陀更种种说异法。示教利喜已。复言汝着上下衣好。中作比丘僧伽梨郁多罗僧安陀卫。汝若与我我能取畜。是居士不闻是语。或闻不欲与。跋难陀更说种种异法。示教利喜已。复语居士言。汝与我一衣来。我等法从居士得衣。居士作是念。此比丘作是决定索。云何不与。即脱一衣卷叠授与。是居士与衣已。心悔嗔恚不忍。作是念言。我不应到沙门释子僧伽蓝中。若居士到中。则强夺衣取。如崄道无异。以是故。不应到沙门释子所。是居士入舍卫城时。守门者见而问言。汝出时着上下衣。今一衣所在。居士即以是因缘向说。说是语时。倍生悔心嗔恨不忍。作是言。不应到沙门释子僧伽蓝中。若到则强夺人衣。如崄道无异。如是一人语二人。二人语三人。展转相语。沙门释子强夺人衣。恶名流布满舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀释子。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责跋难陀。云何名比丘。非亲里人所。作同意索。佛种种因缘呵责已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣者。尼萨耆波逸提。非亲里者。亲里名若父母兄弟姊妹儿女乃至七世因缘。除是名非亲里。居士者。名为男子。居士妇者。名为女人。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷罗衣钦婆罗衣刍麻衣劫贝衣。是中犯者。有三种。谓价色量价者。若比丘语居士。与我好价衣。若得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。突吉罗。乃至直二百三百钱价衣与我。若得衣者尼罗耆波逸提。若不得衣突吉罗。是名价。色者。若比丘语居士。与我青衣。若得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣突吉罗。黄赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷罗衣钦婆罗衣刍麻衣劫贝等衣亦如是。是名色。量者。若比丘语居士。与我四肘衣。若得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣突吉罗。若五肘六肘乃至十八肘衣亦如是。是名量。索此得彼者。突吉罗。若索青得黄衣。突吉罗。若索青得赤白黑亦如是。若比丘索白麻衣。得赤麻衣。突吉罗。乃至索钦婆罗衣。得劫贝衣。突吉罗。不犯者。从亲里索。若先请。若不索自与。无犯。

  佛在舍卫国。尔时波罗比丘。从憍萨罗国游行。向舍卫国。道中遇贼夺衣。裸形而行。时作是念。佛结戒。不得从非亲里乞衣。我亲里远。今当裸形到舍卫国。即便来入只桓礼旧比丘。旧比丘问。汝何人。答言。我是沙门。何沙门。答言。释子沙门。何故裸形。答言。我道中遇贼夺衣。裸形而来。时作是念。佛结戒。不听从非亲里乞。我亲里远。当裸形到舍卫国。是故我今裸形。次礼到六群比丘所。六群比丘问言。汝何人。答言。沙门。何沙门。答言。释子沙门。何以故裸形。答言。我道中遇贼夺衣。时作是念。佛结戒。不听从非亲里乞。我亲里远。当裸形到舍卫国。是故裸形。六群比丘作是念。以是因缘佛必当听从非亲里乞。我等当亲近是人。六群比丘语言。汝云何裸形到佛所。我当借汝衣到佛所。汝得衣已当还我。答言尔。六群比丘即借衣着。向佛所头面礼足一面坐。诸佛常法。客比丘至。如是劳问。语诸比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不乏不。道路不疲极耶。即时佛以是语劳问波罗比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不乏不。道路不疲极耶。诸比丘答言。世尊。忍足安乐住乞食不难。但道中疲极。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘。赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣者。尼萨耆波逸提。除余时。余时者。夺衣失衣烧衣漂衣。是为时。夺衣者。若官夺若贼若怨家若怨党夺。失者。若失不知何所在。若朽烂若虫啮。烧者。若为火烧若日炙。漂衣者。若水漂风飘。是名时(六事竟)。

  尔时六群比丘闻。佛以是因缘。听比丘从非亲里居士乞。闻已语波罗比丘言。汝等少知少识故无衣。我等多知多识亦少衣。我今为汝故乞。若汝三衣满足者。余残衣尽用与我。波罗比丘言。如是。时六群比丘。即入舍卫城到富贵人舍。赞叹波罗比丘善好。是佛亲里。崄道中遇贼夺衣。汝等当与。即时信者与种种衣。若氎俱执钦婆罗。如是展转从一家至一家。多得衣服。裹着肩上持还。六群比丘自取好者。持不好者与波罗比丘。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。故夺波罗比丘衣。诸比丘种种因缘呵责已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。故夺波罗比丘衣。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘夺衣失衣烧衣[漂*寸]衣时。从非亲里居士居士妇乞。自恣多与衣。是比丘应取上下衣。若过是取者。尼萨耆波逸提。上下衣者。有二种。有白衣上下衣。有比丘上下衣。白衣上下衣者。一上衣一下衣。比丘上下衣者。所用三衣。若得白衣上下衣。若少应更乞。若多应还主。若得比丘上下衣。若少不应更乞。若多不应还主。是中犯者。若比丘三衣具足不应乞。若乞得者。尼萨耆波逸提。若乞不得。突吉罗。若比丘失一衣。是比丘僧伽梨。可擿作衣者。擿作不应乞。若乞得者。尼萨耆波逸提。若乞不得。突吉罗。若比丘失二衣。是僧伽梨可擿作衣者。应乞一衣。不应乞二衣。若乞得二衣者。尼萨耆波逸提。若乞不得。突吉罗。若比丘失三衣。应从五众所暂借衣着入聚落乞衣。若无是事。是中若有四方僧物。若毡若拘执若褥若班縍若枕。擿作衣着。着是衣已。而乞衣。若乞得衣者。应着新衣当浣先衣綟晒打治还成着本处。若此寺空无人住者。应随着近有僧住处。若先寺还有人住。应取是物还着本处(七事竟)。

  佛在舍卫国。尔时有一居士。为跋难陀释子办衣直。作是念言。我以是衣直。买如是衣。与跋难陀释子。时跋难陀释子闻已。往到居士所。问言。汝实为我办衣直。作是念言。我以是衣直。买如是衣。与跋难陀释子耶。居士答言。实尔。云何为我作衣。答言。作如是衣。跋难陀释子言好。我等。比丘出家人。少衣服乞求难得。汝等居士不能常有布施因缘。若欲为我作衣者。当为我作如是如是衣。居士言尔。是居士即随先衣直。更办再三倍价衣。与跋难陀释子。后心生悔呵骂言。沙门释子不知时。不知厌足不知筹量。若施者不知量。受者应知量。我本所办衣直更出再三倍。此是我等过罪衰恼无利。何故布施供养如是难满难养无厌足人。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀释子。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责跋难陀释子。云何名比丘。非亲里人所。作同意索。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若为比丘故非亲里居士居士妇办衣直。作是念言。我以是衣直买如是衣。与某比丘。是中比丘。先不自恣请。便往居士居士妇所。作同意言。汝为我办如是衣直。买如是如是衣与我。为好故。若得衣者。尼萨耆波逸提。为比丘者。为跋难陀释子故。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷罗衣钦婆罗衣刍麻衣憍奢耶衣劫贝衣。衣直者。金银车磲玛瑙钱乃至米谷。办者。以此直物别着一处。如是衣者。如是价如是色如是量。与某比丘者。与跋难陀释子故。先不自恣请者。居士先不语比丘所须来取。作同意者。信是居士随我索多少不嗔。为好者。难满难养无厌足故。是中犯者。有三种。谓价色量。价者。若比丘语居士。与我好衣。若得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。突吉罗。乃至与我二三百钱价衣。若得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。突吉罗。是名价。色者。比丘语居士言。与我青衣。若得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。突吉罗。若言与我黄赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷罗衣钦婆罗衣刍麻衣憍奢耶衣劫贝衣。若得者。尼萨耆波逸提。若不得衣。突吉罗。是名色。量者。若比丘语居士言。与我四肘衣五肘六肘乃至十八肘衣。若得者。尼萨耆波逸提。若不得衣。突吉罗。是名量。若索此得彼。突吉罗。若索青得黄。突吉罗。若索青得赤白黑亦如是。若索白麻衣得赤麻衣。乃至索钦婆罗衣得劫贝衣亦如是。不犯者。从亲里索。若先请。若不索自与。无犯(八事竟)。

  佛在舍卫国。尔时跋难陀释子。有二非亲里居士居士妇。为跋难陀。释子办衣直。作是念言。我以是衣直。各各买如是如是衣。与跋难陀释子。跋难陀释子闻已。便往居士居士妇所言。汝等实为我故办衣直。作是念言。我等以是衣直。各各买如是衣。与跋难陀释子不。答言实尔。云何作衣。居士答言。作如是衣。跋难陀释子言善。我等比丘出家人。少衣服乞求难得。汝等不能常有布施因缘。汝今以有好心。为我作如是如是衣。若不能各作者。二人共作一衣与我。答言尔。诸居士居士妇。随所办衣直。更出再三倍作衣。与跋难陀释子。后起悔心呵责。沙门释子难满难养无有厌足。我等衰恼失利。云何布施供养是人。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以是事种种因缘呵责。云何名比丘。非亲里人作同意索。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘二非亲里居士居士妇。各办衣直。作是念言。我以是衣直。各买如是衣与某甲比丘。是中比丘。先不请。便往居士居士妇所。作同意言。汝等各办衣直。合作一衣与我。为好故。若得衣者。尼萨耆波逸提。为比丘者。为跋难陀释子故。衣直为办先不请。如上说。是中犯者。有三种。价色量。价者。若比丘语居士言。与我好衣。二人共作一衣。若得者。尼萨耆波逸提。若说与我好衣。若言二共合。若言二作一衣。若不得衣。突吉罗。乃至与我二三百钱价衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣突吉罗。是名价。色者。比丘语居士言。与我青衣若黄赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷罗衣刍麻衣钦婆罗衣劫贝衣。若得者。尼萨耆波逸提。若言与我好衣。若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉罗。是名色。量者。比丘语居士言。与我四肘衣五肘衣乃至十八肘衣。得者。尼萨耆波逸提。若言与我好衣。若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉罗。是名量。若索此得彼。突吉罗。若索青衣得黄衣。突吉罗。若索青得赤白黑。突吉罗。若索白麻衣得赤麻衣。乃至索钦婆罗衣。得劫具衣。突吉罗。不犯者。从亲里索。若先请。若不索自与。无犯(九事竟)。

  佛在舍卫国。尔时有一居士。遣使送衣直。与跋难陀释子。使持是物来。见跋难陀释子共估客子在市肆中床上坐。使到作是言。大德。某甲居士遣我送是衣直。大德受取。时跋难陀释子闻已。语估客子。汝受是衣直。数取举置。若我得净人。当来取去。估客子即数取举。尔时舍卫国。众人共要聚集一处。若不及者罚钱五十。是估客子应往赴集。时估客子系物着一处。关闭肆户庄严欲去。时跋难陀释子将净人来。语估客子。与我衣直来。答言。是舍卫城。众人有聚集事。我必应往。若不及者罚钱五十。小待我还当与。跋难陀言。不得尔。汝白衣在家常自求利。先与我便去。不得小住。是估客子。开肆户出是衣直。看数付与还归。闻众人聚集已散。即罚钱五十。众人来责。估客子。心生愁恼。呵骂沙门释子。不知时不筹量。若小住者。汝事不废。我不被罚。我坐是沙门释子故失是物。一人语二人二人语三人。如是展转。沙门释子恶名流布。遍舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀释子。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘。呵责跋难陀释子。汝不知时不知量。何不小住待。汝事不废。居士无所失。佛如是种种呵责已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若为比丘故。若王王臣若婆罗门居士。遣使送衣直。是使到比丘所言。大德。若某王王臣若婆罗门居士。送是衣直。汝当受取。比丘应言。我比丘法。不应受衣直。若须衣时。得净衣者。当自手受。速作衣持。是使语比丘言。大德。有执事人。能为比丘执事不。是比丘应示执事人。若僧园民若优婆塞。此人能为比丘执事。是使往执事人所言。善哉执事。汝取是衣直。作如是如是衣。与某比丘是比丘须衣时来。汝当与衣。是使语已还报比丘。我已语竟。大德须衣时。便往取。当与汝衣。是比丘到执事所索衣作。是言。我须衣。至再三反亦如是。索得衣者善。不得者。四反五反乃至六反。往执事前默然立。若四反五反六反默然立。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。随送衣直来处。若自往若遣使语。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫使失。是事应尔。为比丘者。为跋难陀释子故。王者。若刹利种。受王职亦名王。亦名国主。亦名水浇顶。若婆罗门若居士乃至女人。受王职亦名王。亦名国主。亦名水浇顶。王臣者。食官俸禄。婆罗门者。婆罗门种。居士者。除王王臣及婆罗门。种余在家白衣。是名居士使者。若男女黄门。二根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷罗衣刍麻衣憍奢耶衣钦婆罗衣劫贝衣。直者。金银车磲马瑙钱。使到已语比丘者。是使语跋难陀释子言。大德。是某王王臣若婆罗门若居士。送是衣直与大德。今当受取。比丘语使言。我比丘法。不应受衣直。若得净衣者。当自手受。速作衣持者。若作僧伽梨郁多罗僧安陀卫。是使语执事。以是衣直。作如是如是衣者。谓如是价如是色如是量。我已语执事者。若自口语若遣人语。比丘须衣时往到索衣。作是言者。至再三反。往应言我须衣。若三反往语。得衣者善。若不得衣。乃至六反往执事前默然立者。当在面前立。谓巧作处。自住处。产业处。市肆处。巧作处者。锻作处木作处。陶作处。若执事人在是处。比丘应在其面前默然立。自住处者。自在其家房舍处。产业处者。耕种处。贩卖处。出息物处。算计处。市肆处者。金肆银肆。客作肆。银肆珠肆。若执事人在是处者。比丘四反五反乃至六反。默然在面前立。不得衣者。应语衣主。若自往若遣使。汝所送衣直。我不得用。汝自知物。是比丘语衣主已。有余因缘往到是处。若执事人问比丘。汝何故来。比丘答言。我有余事故来。若执事言。汝持是衣直去。是比丘言。我已语衣主。汝自往共分了。若执事言。汝但持是衣直去。我自当往解语衣主。若比丘尔时受衣直持去者。无犯(十事竟)。