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经律异相 第四十八卷

经律异相 第四十八卷 (禽畜生部中虫畜生部下)

沙门僧旻宝唱等集

金翅一(二事) 千秋二(一事) 雁三(三事) 鹤四(一事) 鸽五(二事) 雉六(一事) 乌七(四事)

金翅第一 生住所资一 正音王死相二

生住所资一

金翅鸟有四种。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。皆先大布施心高凌虚。苦恼众生心多嗔慢。生此鸟中。有如意宝珠以为璎珞。变化万端无事不办。身高四十里。衣广八十里。长四十里。重二两半。食鼋鼍鱼鳖以为揣食(涅槃经云能食能消。一切龙鱼金银等宝唯除金刚耳)洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻。两身相触以成阴阳。寿一劫或有减者。大海北岸一树名究罗嗔摩高百由旬。荫五十由旬(楼炭经略同)树东有卵生龙宫卵生金翅鸟宫。树南有胎生龙宫胎生金翅鸟宫。树西有湿生龙宫湿生金翅鸟宫。树北有化生龙宫化生金翅鸟宫。各各纵广六千由旬。庄饰如上。若卵生金翅鸟飞下海中以翅搏水。水即两披深二百由旬。取卵生龙随意而食之(华严经云。此鸟食龙。所扇之风若入眼人眼失明故不来人间)胎湿化亦复如是(涅槃经云唯不能食受三归者)有化生龙子三斋日受斋八禁。时金翅鸟欲取食之。衔上须弥山北大铁树上。高十六万里。求觅其尾了不可得。鸟闻亦受五戒(出长阿含经第十九卷。又出增一阿含第十五卷。大智论华严经。亦见也)

正音王死相二

金翅鸟王。名曰正音。于众羽族快乐自在。于阎浮提日食一龙王及五百小龙。于四天下更食。一日数亦如上。周而复始。经八千岁死相既现。诸龙吐毒不能得食。饥逼慞惶永不得安。至金刚山。从金刚山直下从大水际。至风轮际为风所吹还金刚山。如是七反然后命终。以其毒故令十宝山同时火起。难陀龙王惧烧此山。即降大雨渧如车轮。鸟肉消尽唯余心存。心又直下七反如前住金刚山。难陀龙王取为明珠。转轮圣王得为如意珠。若人念佛心亦如是(出观佛三昧经第一卷)

千秋第二

千秋生必害母

千秋。人面鸟身。生子还害其母。复学得罗汉果。畜生无有是智及有尊卑想。不受五逆罪(出婆须蜜经第八卷)

雁第三

金羽雁犹爱前生妻子日与一毛一

毗舍离猕猴江侧有蒜园。偷罗难陀比丘尼。去园不远。园主问言。阿姨欲须蒜耶。比丘尼即与沙弥尼式叉摩那尼。数数往索蒜。遂都尽。其主委园而去。佛说本生。昔有一婆罗门。年百二十形体羸瘦。其妇端正无比。多生男女。此婆罗门系心其妇及诸男女。初不舍离。以此爱着情笃。遂至命终便生雁中。其身毛羽尽为金色。以前福因缘故自识宿命。我以何方便养活此男女使不贫苦。日日来还日落一羽而去。儿见如是不知因缘。即共议言。我等宁可伺其来时。方便捉之尽取金羽。如其所计尽拔金羽。羽尽更生白羽。佛告诸比丘。欲知尔时婆罗门死为雁者。岂异人乎。即园主是。其端正妇者即比丘尼是。男女者即式叉摩那沙弥尼等是(出四分律二分第三卷)

五百雁为猎所杀以闻佛法生天得道二

佛在波罗奈国。于林泽中。为诸天人四辈之类显说妙法。时虚空中有五百雁为群。闻佛音声深心爱乐回翔欲下。猎师张罗雁堕其中。为猎师所杀生忉利天。处父母膝上若八岁儿。端严无比光若金山。便自念言。我何因生此。即识宿命爱法果报。即共持华下阎浮提。至世尊所礼足白言。我蒙法音生在妙天。愿重开示。佛说四谛。得须陀洹。即还天上(出贤愚经第十三卷)

雁遇王罗不食得出三

国王夫人升在楼上。见雁飞空中欲得其肉。便以白王。王遣猎工。持网行罗分布求索。即得数十以笼养之。中有不食者。诸雁谓言。今已得活不食何益。不食者日。忧不能食。七日瘠瘦于笼孔中得出飞去。遥语肥者曰。卿等贪食害痛在后(出十卷譬喻经第六卷)

鹤第四

常吐根力八道之音一

弥陀佛国。常有种种奇妙杂色之鸟。白鹄孔雀鹦鹉舍利迦陵频伽共命之鸟。昼夜六时出和雅音。其音所说。五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生闻是音声。皆悉念三宝(出弥陀经)

鸽第五 鸽舍命施饥穷人一 鸽被鹰逐遇佛影则安弟子影犹战二

鸽鸟舍命施饥穷人一

昔雪山上有一鸽鸟。时大雨雪。有人失道穷厄辛苦。饥寒兼至命在须臾。鸽飞求火。为其聚薪然之。既然身投火中。施此饥人(出大智论第十一卷)

鸽被鹰逐遇佛影则安弟子影犹战二

佛在祇洹林晡时经行。舍利弗从。时有鹰逐鸽。鸽飞来佛边。佛行影覆之。鸽身安隐怖畏即除不复作声。后舍利弗影到。鸽便作声战怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。佛影覆鸽鸽不恐怖。我影覆鸽战慓如初。佛言。汝有三毒习故。汝观此鸽宿世因缘几世作鸽。舍利弗即时入宿命智三昧。观见此鸽。已八万大劫常作鸽身。过是已往我不能见。佛言。汝若不能尽知过去。试观此鸽何时当脱。舍利弗即入愿智三昧。观见此鸽。八万大劫未脱鸽身。过是不知。于恒河沙等大劫中常作鸽身(出大智论第十一卷)

雉第六

雉救林火一

昔野火烧林。林有一雉。勤身自力飞来入林。以水洒林往反疲乏不以为苦。时天帝释来问之言。汝作何等。答曰。我救此林愍众生故。此林荫育处广清凉快乐。我诸种类及诸宗亲皆悉依仰。我有身力云何懈怠而不救之。天帝问言。汝乃精勤当至几时。雉言。以死为期。天帝言。谁为汝证。即自立誓。我心至诚信不虚者火即自灭。是时净居天知雉弘誓。即为灭火。始终常茂不为火烧(出大智论第十六卷)

乌第七 乌王甘蔗所领四乌使至沙竭国一 赤嘴乌与猕猴为亲友二 乌与鸡合共生一子三 乌与虫狐迭相赞叹四

乌王甘蔗所领四乌使至沙竭国一

波斯匿王有四大臣。拜为将。合四部兵欲伐小国。四臣见佛稽首足下。世尊问之。仁等何去。具以事答。我等之身为此国王多所兴立常畏危命今当攻伐。世尊赞曰。善哉诸贤。是为报恩而有反复。不但今世为此国王。过去世时沙竭之国。有诸乌众而来集会止顿其国。乌王名曰甘蔗。主八万乌。乌王有妇名旧黎尼。怀躯恶食至诚白王。我身小发欲得善柔。鹿王肉食乃活不尔者死。于是乌王闻其音声合会乌众。汝等当往沙竭国。沙竭国王有大鹿王。名曰须具。欲得其肉。四乌应募。吾等堪任。不惜身命当办此事。于时四乌数至会所。时国王子见乌恐惧。驰还白王。我见四乌色像若斯。数来鹿苑。王即敕人令捕。乌师造立方便张罗捕乌。辄以获之生上国王。王问四乌而呵骂之。汝等何故数来至此。犯吾境界。乌言曰。唯然天王非我所乐。有王名曰安住。其妇受胎。欲得须具善柔鹿肉。彼王遣来。受其君教。时国王愕然怪之。自受王教作此方计。投弃躯命诚非所及。欲求俗人有此反复。受君父教尚不可得。况鸟兽乎。王告诸乌。今赦汝罪(出蜜具经又名俱萨国乌王经)

赤嘴乌与猕猴为亲友二

昔有乌名曰拘耆(梁言赤嘴乌也)游在丛树产乳诸子在于树上。时拘耆与一猕猴共为亲厚。时丛树间有一毒蛇。伺行不在。啖拘耆子无复遗余。拘耆失子悲鸣啼呼不知所在。熟自思惟。知蛇所啖。猕猴归见问之何为。答曰。蛇啖我子了尽无余。猕猴曰。我当报之。时毒蛇行。猕猴前绕之。蛇怒缠猕猴。猕猴捉得头曳。至石上磨破而死。弃掷而还。拘耆踊跃(出赤嘴乌喻经)

乌与鸡合共生一子三

过去世时。有一群鸡依榛林住。有狸侵食唯余一[此*鳥]。乌来覆之共生一子。子作声时乌说偈言

此儿非我有野父聚落母

共合生儿子非乌复非鸡

若欲学公声复是鸡所生

若欲学母鸣其父复是乌

学乌似鸡鸣学鸡作乌声

乌鸡若兼学是二俱不成

(出僧祇律第二十四卷)

久远世时。有黄门命过。弃樗树间。蛊狐及乌。共来食肉。更相赞叹。乌曰

君体如师子其头如仙人

胎由鹿中王美哉如好华

狐曰

谁尊在树上其慧最第一

其明照十方如积紫磨金

时大仙人处于闲居。净修为道。闻之说偈问曰

所作吾久见其事为两舌

自藏于树间食死黄门肉

汝辈下贱物自称如上人

乌曰

师子及孔雀其食于禽肉

何谢髡减头次第而求乞(出虫狐乌经)

虫畜生部下 龙一(五事) 蛇二(三事) 龟三(一事) 鱼四(二事) 蛤五(一事) 谷贼六(一事) [泳-永+狂]中虫七(一事) 虱八(一事)

龙第一 生住资待一 娑竭龙王为五百鬼神所护二 眷属先少后多三 龙持一日戒为人所剥生忉利天四 四大龙王患金翅请佛五

生住资待一

龙有四种。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。皆先多嗔恚心曲不端。大行布施今受此形。以七宝为宫(宫之所在乃现金翅鸟部)身高四十里。衣长四十里。广八十里。重二两半。神力自在百味饮食。最后一口变为虾蟆。若自化眷属发于道心。施乞皂衣能使诸龙各兴供养者。沙不雨身及离众患(又云。变身为蛇虺等不遭虾蟆及金翅鸟)食鼋鼍鱼鳖。以为揣食(楼炭经云龙食鱼鳖及提违提历大鱼也)洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻。身相触以成阴阳。寿命一劫。或有减者。免金翅鸟食。唯有十六王。一娑竭。二难陀。三跋难陀。四伊那婆罗。五提头赖吒。六善见。七阿虚。八伽句罗。九伽毗罗。十阿波罗。十一伽[少/兔]。十二瞿伽[少/兔]。十三阿耨达。十四善住。十五优睒伽波头。十六得叉迦(楼炭经六十三出长阿含楼炭大智论)

娑竭龙王为五百鬼神所护二

娑竭龙王。住须弥山北大海底。宫宅纵广八万由旬。七宝所成墙壁七重。栏楯罗网严饰其上。园林浴池众鸟和鸣。金壁银门。门高二千四百里。广二千二百里。彩画姝好。常有五百鬼神之所守护。能随心降雨。群龙所不能及。所住之渊涌流入海。青琉璃色(出楼炭华严经)

眷属先少后多三

龙王白佛言。我从劫初止住大海。从拘楼秦佛时。大海之中妻子甚少。今者海龙眷属繁多。佛告龙王。其于佛法出家。违戒犯行不舍破戒者多生龙中

直见不堕地狱。如斯之类寿终已后皆生龙中。佛告龙王。拘楼秦佛时。九十八亿居家出家。违其禁戒皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿居家出家。毁戒恣心。寿终之后皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿居家出家。犯戒皆生龙中。于我世中。九百九十亿居家。斗诤诽谤经戒死生龙中。今已有生者。以是之故。在大海中诸龙妻子眷属不可称计。我泥洹后多有恶优婆塞。违失禁戒当生龙中。或堕地狱(出海龙王经第二卷)

龙持戒至死不破四

大力毒龙。以眼视人弱者即死。以气嘘人强者亦死。时龙受一日戒。出家入林树间思惟。坐久疲懈而睡。龙法眠时形如蛇状。七宝杂色。猎者见之惊喜言曰。以希有难得之皮。献上国王。以为船饰不亦宜乎。便以杖案其头刀剥其皮。龙自念言。我力能倾国。此一小物岂能困我。我今以持戒故不计此身。当从佛语自忍。闭目不视闭气不息。怜愍此人。为持戒故一心受剥不生悔意。既以失皮赤肉在地。时日大热宛转土中。欲趣大水见诸小虫来食其身。为持戒故不复敢动。自思惟言。今我此身以施诸虫。为佛道故。今以肉施以充其身。后以法施以益其心。身乾命绝即生忉利天上(出大智论第十四卷)

四大龙王患金翅请佛五

有龙王。一名噏气。二名大噏气。三名能罗。四名无量色。白世尊曰。于此海中无数种龙。有四种金翅鸟常食海中诸龙。愿佛拥护令得安隐不怀愁恐。世尊脱身皂衣告海龙王曰。汝当取是如来皂衣。分与诸龙皆令周遍。在大海中有值一缕者。金翅鸟王不能触犯。佛所建立不可思议巍巍之德其如斯矣。时海龙王即取佛衣而分与诸龙王。随其所乏广狭大小自然给与。其衣如故终不可尽。于时海龙王告诸龙王。当敬此衣如敬世尊。泥洹后供养舍利。一切众具而以奉事世尊。四金翅鸟王闻佛所建惶懅。速疾往诣佛所前稽首足。何故世尊夺吾等食。佛言。都有四食。坐趣三处。何等四。一曰网猎禽兽残害群畜杀生枉命以为饮食。二曰执带兵仗刀矛斫刺逼迫格射劫夺他财以用饮食。三曰悭贪谀谄乱犯禁邪见欺巧而以得食。四曰非师称师。非世尊称世尊。随邪称正。非寂志称寂志。非清净称清净。非梵行称梵行。自称诈求而以得食。是为四食。坐趣地狱饿鬼畜生三恶之处。吾所说法除此四食。不当以养身害于众生。欲自护身当护他人。所不当作慎勿为也。尔时四金翅鸟王。各与千眷属俱而白佛言。今日吾等自归命佛及法众僧。自首悔过前所犯殃。奉持禁戒从今日始。以无畏施一切龙王。拥护正法至佛法住将。从道法至于灭尽不违佛教(出海龙王经第四卷)

蛇第二 毒蛇舍金设会生忉利天一 一蛇首尾两诤从尾则亡二 蛇龟虾蟆遭饥相语三

毒蛇舍金设会生忉利天一

昔阎浮提有国名波罗奈。中有一人。特爱黄金。苦身营觅得七瓶金。埋内土中终不衣食。遇疾而亡。贪爱既重。转身作一毒蛇。缠绕金瓶死已更生经数万岁。后自思惟忽能醒悟。正当为金受此恶报。当舍施福田求觅善处。时出路边见婆罗门。便言。我有一瓶金托君饭诸众僧。若不为我我当杀君。婆罗门言。我能相为。蛇出金与之。即持诣于伽蓝。具以白僧。称蛇欲设供意。僧许。持金付维那。维那经营设食日近。婆罗门以小阿翰提往至蛇所。蛇见欢喜。即盘阿翰提上。婆罗门以[疊*毛]覆之担向寺所。路人见之多与财物送其家中。别克一日。请诸贤圣僧设饭食。会竟。前至僧伽蓝着众僧前住街而立。令婆罗门次第行看。自以信心观受食者。熟视不移。事讫蛇益怀敬心无厌足。僧食毕重为说法。蛇并舍七瓶金将维那取以为供养。即离恶形生忉利天(出贤愚经第四卷)

一蛇首尾两诤从尾则亡二

昔有一蛇头尾自诤。头语尾曰。我应为大。尾语头曰。我应为大。头曰。我有耳能听。有目能视。有口能食。行时在前。故可为大。汝无此术。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身绕木三匝。三日不已不得求食。饥饿垂死。头语尾曰。汝可放之听汝为大。尾闻其言即时放之。复语尾曰。汝既为大听汝前行。尾在前行。未经数步坠火坑而死

蛇龟虾蟆遭饥相语三

昔有一蛇。与一虾蟆一龟在一池中共作亲友。其后池水竭尽。饥穷困乏无所控告。时蛇遣龟以呼虾蟆言

若遭贫穷失本心不惟本义食为先

虾蟆曰

汝持我声以语蛇 虾蟆终不到汝边(出大智论第十二卷)

龟第三

盲龟值浮木孔一

告诸比丘。如大海中有一盲龟。寿无量劫。百年一遇出头。复有浮木正有一孔。漂流海浪随风东西。盲龟百年一出得遇此孔至海东。浮木或至海西违绕亦尔。虽复差违或复相得。凡夫漂流五趣之海。还复人身甚难于此(出杂阿含经第十六卷)

鱼第四 百头鱼为捕者所得闻其往缘渔人悟道一 三鱼随涛流入小泾二强得反一羸被絷二

百头鱼为捕者所得闻其往缘渔人悟道一

佛与诸比丘。向毗舍离。到黎越河。河边有五百牧牛人五百捕鱼人。佛去河不远而坐止息。时捕鱼人网得一鱼。五百人挽不能使出。复唤牧牛之众。千人并力得一大鱼。身有百头若干种类。驴马骆驼虎狼猪狗猿猴狐狸如斯之属。众人甚怪竞集看之。世尊寻时往至鱼所。而问鱼言。汝是迦毗梨不。如是三问皆答言是。复问。教化汝党今在何处。答言。堕阿鼻地狱中。阿难曰。今者何故唤百头鱼为迦毗梨。佛言。迦叶佛时有婆罗门。生一男儿。字迦毗梨(梁言黄头)。聪明博达。于种类中多闻第一。唯不如诸沙门辈。其父临终殷勤约敕。汝慎莫与迦叶沙门讲论道理。所以者何。沙门智深汝必不如。父没之后其母问曰。汝本高明今颇更有胜汝者不。答言。沙门殊胜于我。母复问言。云何为胜。答有疑往问佛能开解。彼若问我我不能答。母复告言。何以不学习其法。答言。敬学其法当作沙门。我是白衣何缘得学。母复告曰。伪作沙门学习已达还来在家。奉其母教而作比丘。经少时间读诵三藏综达义理。母问之曰。今得胜未。答言。学问中胜不如坐禅。何以知之。我问彼人悉能分别。彼人问我我不能知。因是事故未与他等。母复告曰。自今已往若共谈论。傥不如时便可骂辱。迦毗梨言。出家沙门无复过罪。云何骂之。答曰。但骂卿当得胜。时迦毗梨不忍违母。后日更论理。若短屈即便骂言。汝等愚騃无所识别剧于畜生。诸百兽头皆用比之。如是非一。以是果报今受鱼身而有百头。阿难问佛。何时当脱此鱼身。佛告阿难。此贤劫中千佛过去犹故不脱。尔时阿难及于众人。闻佛所说。咸共同声而作是言。身口意行不可不慎。时捕鱼人及牧牛人等。一时俱共合掌向佛。求索出家净修梵行。佛言善来。须发自落法衣在体。为说妙法成阿罗汉(出贤愚经第十卷)

三鱼随涛流入小泾二强得反一羸被絷二

南海卒涌惊涛浸灌。有三大鱼流入小洲泾。自相谓言。我等厄此及曼水未减。宜可逆上还归大海。复碍水洲不得越过。第一鱼者尽力跳洲得度。次鱼复凭草获过。其第三鱼气力消竭。为猎者得之。佛见而说颂曰

是日已过命则随减

如少水鱼斯有何乐(出出曜经第十八卷)

蛤第五

蛤闻甘露死生天上见佛得道一

迦罗池中有一蛤。闻佛说法。即从池出入草根下。是时有一牧牛人。见大众围绕听佛说法。往到佛所。欲闻法故以杖刺地。误着蛤头。蛤即命终生忉利天。见诸妓女娱乐音声。寻即思惟。我先为畜生。何因缘故生此天宫。即以天眼观。先于池边听佛说法。以此功德得此果报。时蛤天人即乘宫殿。往至佛所头顶礼足。佛为说法得须陀洹果(出善见此婆沙第四卷)

谷贼第六

谷贼天金藏以报谷主一

昔有大家收谷千斛。埋着地中。前至春温开之取种。了不见谷。而有一虫大如牛筥。无有手足亦无头目如顽钝肉。主人大小莫不怪之。出着平地。即问。汝是何等。终无所道。便以铁锥刺一处。语曰。欲知我名者持我着大道旁。自当有名我者。于是举着道边。三日之中无能名者。次有数百乘黄马车。衣服侍从皆黄。驻车而呼。谷贼汝何为在是间。答曰。吾食人谷故持我着此。语极久便辞别去。主人问谷贼。向者是谁也。答言。是金宝之精。居在此西三百余步大树下。有百石瓮满中金。主人即将数十人往掘即得瓮金。家室欢喜辇载将归。叩头向谷贼。今日得金是大神恩。宁可留神共归更设供养。谷贼曰。前食君谷不语姓字者。欲令君得是金报。今当转行福于天下。不得复住。言竟忽然不见(出譬喻经第二卷)

虫第七

[泳-永+狂]中大虫先世业缘一

王舍城东南嵎有一[泳-永+狂]水。城内沟渎污秽。屎尿尽趣其中。臭不可近。有一大虫生[泳-永+狂]水内。身长数丈无有手足。而宛转低仰戏[泳-永+狂]水中。观者数千。阿难分卫见而往视。虫即跳梁波浪动涌。具以启佛。佛与诸比丘共诣池所。众人见佛。各各念言。今日如来。当为众会说虫本末以释众疑不当快乎。佛言。维卫佛泥洹后。时有塔寺。有五百比丘经过寺中。寺主见大欢喜。请留供养三月众皆受请。寺主尽心供馔无有所遗。后五百商人入海采宝还过塔寺。见五百比丘精勤行道。并各发心。欣然共议。福田难遇当设薄供。便白寺主。寺主报言。我请三月更五日满。乃得广设。贾人言。吾等当去不得待竟。五百商人各舍一珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。嘱寺主言。日足以吾等珠供于僧众。比丘言诺。即皆受之。后生不善心。图欲独取。卒不为供。众僧问言。主前贾客施珠应当设供。而发遣耶。寺主言。是施我耳。若欲夺吾粪可施汝。若不时去。劓汝手足投于粪坑。众愍其痴默然各去(出十卷譬喻经第四卷)

虱第八

虱依坐禅人约饮血有时节一

过去久远。应现如来灭度以后。像法之中有一坐禅比丘。独在林中常患虮虱。即便共约。我若坐禅汝宜默然。身隐寂住虱甚如法。于后一时。有一土蚤来至虱边。问言。汝今云何身体肥盛。虱言。所依主人常修禅定。教我饮食时节。我如法行所以鲜肥。蚤言。我亦欲修习其法。虱言随意。蚤闻血肉香即便食啖。比丘苦恼。即便脱衣以火烧之。坐禅比丘迦叶佛是。土蚤者提婆达多是。虱者我是(出报恩经第四卷)