断除习气说

克己修省，战兢惕励

　　如何能自强自胜呢？须要先有决心，就是立志他说：“人之疲备不振，由于气弱；而志之强者，气亦为之稍变。如贪早睡，则强起以与之；无聊赖则端坐以凝之。此以志帅气质说也。”

　　他又说：“人之气质本难改变，欲求变之之法，须先立坚卓之志，即以余生平言之，三十岁前，最好吸烟，片刻不离，直道光壬寅十一月二十一日立志戒烟，至今不再吸；四十六以前，做事无无恒，近五年深以为戒，现在大小事均尚有恒。即此二端，可见无事不可变也。古称金丹换骨，余谓立志即丹也。”既经立志，就要勤回省察，刻苦行持，勉力从难处做去。

　　请略举几条文正公日记刻自责厉的话，足见他用工夫的切实刻苦。他说：“自戒潮烟以来，心神彷徨，几若无主，遏欲之难，类如此矣。不挟破釜沉舟之势，讵有济哉？”他又说：“记云君子庄敬日强，安肆日偷，或日日安肆，日日衰败，欲其强得乎？”他又说：“诗称不嫉不求，何用不臧？仆自省生平，不出嫉求二字。今已衰耄，旦夕入地，犹自撼拔除不尽。”

信念力行

　　可见断除习气，说开容易，若是真用工夫的人，方晓得习气的根子很深，难于拔除净尽。若不像文正公用这样的苦功，如何能够成就这样的学问德业呢？他所以用这样勇猛自克的工夫，是先有高明的见识，认定习气误人，若不攻破这习气的包围，是不能成人的。

　　他说：“知己之过失，即为承认之地，改去毫无吝惜之心，此最难事。豪杰之所以为豪杰，圣贤之所以为圣贤，全是此等处磊落过人。”他怜悯社会困在习气里而不自觉，又不喜听正人的直言，所以他说：“安乐之时，不复好闻危苦之言，人情大抵然欤。君子之存心也，不敢造次忘艰苦之境，犹不敢狃于所习，自谓无虞。”

　　凡人必见理明，方能立志决操行勇，所以我辈讲究学问道德，先要把见识弄得正。文正公又说：“强字，要从明字做出，否则就是刚愎”刚愎，就是习气了。

　　孔子教人笃行之前，必须先要博学、审问、慎思、明辨。如果辨不明、思不慎、问不审、学不博，却只说我是深信笃行，这就是前头所讲的我见执著了。这种事情，修善修学的人，也很多犯此病，就是意识中习气为害，把辨别义理是非的正知见障蔽住了。所以孔子、释迦牟尼教人都是从明字入手。大学明明德，中庸自识明，佛家重修慧求明觉，都是一个意思。这个明字，是做一切工夫的终点。

　　我们须要晓得，若不到圣佛的境界，总不能免于习气所流转的。我们凡夫不但是不能够免于习气，并且是习气很深的，但是我们自己决不承认我有习气所以然的缘故，只是不明罢了。

　　列位要是做明字工夫，请将前面所述的我见执著几个字来研究，并向自己省问，我对于寻求义理、是否屏去成见，是否发了卑下心、空观心、恭敬心、平等心来慎思明辨，是否与孔子明明德在止善定静安虑的工夫，和释迦牟尼所教由戒得定、由定得慧的意思了解明白，并且向这一路用力，若是明字工夫做得切实，自然就会察觉自己有习气了，就可以晓得断除习气的着手处了。

释躁平矜说

　　《易》曰：“吉人之辞寡，躁人之辞多。以吉人与躁人相对而言，则可知吉人之不躁而躁人之不吉矣。”予尝默察身心之病，与夫失德偾事之由，亦大都在一躁字。躁者，不静也。

　　子曰：“仁者静，然则躁者不能为仁亦明矣。”大学明德亲民止至善之功，要在知止有定，能静能安，而后能虑能得；则不能定静而安者，必不能明明德亲民止至善又甚明也。宋儒性理之学，始发源于濂溪周子，其学一以定静为下手工夫。诸子皆教学者静坐，定为日课。程朱然，陆王亦然。而周子之学，实得自寿涯东林二禅师。

　　周子以前，未有性理之名词，亦未有以静坐为教者。刘后村曰：“濂溪之学，得自高僧。”（见《后村集》）

　　张横渠曰：“东林禅师性理之说，惟我茂叔能之。”（见《宏一纪闻》）

　　濂溪喻学者曰：“吾此妙心，实得启迪于南老，发明于佛印，易道义理廓远之说。若不得东林开遮拂拭，断不能表里洞然、该贯宏博。”（见《伊氏家塾》）

　　盖自孟子没而孔子之学久晦而不彰，世儒求学问于外物，而不知求之于内我，寻枝逐末而忘其本根。而不知古圣之学，一以本心为归，以诚明为极则，而必以定静为工夫。苟不能定静，则诚与明莫由而致。

　　予既稍研佛学，闻由戒得定由定得慧之义，乃知佛与儒职志范围之大小虽别（佛以劫为时间，以度无量众为职志，不限于今世眼前故。），而为学用功之方法则同。盖吾辈治事求学、处人济众，苟不先自明澈，则无往而不颠倒谬误。

　　故佛与儒必以求明第一义，而两家同以定静为求明之唯一方法。然吾辈稍窥为学入道之门径者，亦知定静之重要，而无如其致定静之甚难也，然则当推求其症结之究何所在。

　　吾尝默自察焉，其一自觉为生理之弱点。肝阳常旺，若火之炽，阴液枯竭，神失其养。此在西医，名曰神经衰弱。以其失血液之滋养也，故病在内躁而心不能定静也。

　　其二自觉为贪欲之时发也，贪欲万端，不外饮食男女功名利禄四者。各人以夙世所熏习之异，而其贪欲发展之向不同，或多于此而少于彼。庸常之人，饮食男女利禄皆其所贪；知虑稍高之人，略知节抑肉欲，而功名心与好奇心则所不能除去，遂由此心发生欣、羡、骄、嫉、忿、怒、悲、怨等念，此佛家之所谓嗔毒而实亦发源于贪也；贤智之人，嗔念亦多，不必尽出于私欲为我之贪，然难免于功名有我之贪。而况不学如予，并私欲为我之贪而未能免者乎？

　　故每一静坐，试调心息，则万缘俱起。求一呼吸间之定静而不可得，盖多生以来，时时刻刻贪欲熏染不稍宁静之所致也。

　　所谓生理之弱点。使内躁而不得定静者，亦同此一原因而已。而此时之内躁神昏，又与贪欲妄念，互为因果，互相纠结。故欲除内躁，须息外缘。二者同为一病，同赖一药。其药维何？定静去躁，克己去贪。

　　克己，戒之事也；克已复礼，庶乎定矣。千圣垂教累千万言，胥为此事，盖皆因病投药而已。然世人之病，虽不离贪嗔二者，而至深浅粗细，则无有不同：浅者易治，深者难拔；粗者易见，细者难察。

　　吾常读《金刚经》得于心者，有二语焉：其一曰：“度一切众生已，实无有一众生得灭度者。”何以故？若菩萨有我相人相众生相，即非菩萨。其二曰：“菩萨所作福德，不应贪着。”盖菩萨以无相行布施，内不见其有我，外不见其有人，中不见其为有功德，自然无贪着与骄矜之意矣。

　　古人言盖世功劳，当不起一个矜字，予当取此言以释经意。夫度尽一切众生，非盖世之功劳乎？然有一骄矜自得之意，则其人无可称矣。经所以言菩萨有我度众生之相在其心中，即非菩萨也。

　　贪着福德，亦即一个矜字也。此矜字最难去，何以故？我相人相众生相最难除故。此相不除，则贪着福德之心犹在。推而究之，则即贪功好名之心也。此其贪虽异于饮食男女之欲，而其为众苦之源烦恼之本则同，且深而难拔。

　　细而难察，尤甚于饮食男女利禄之贪也。又由此一念而招嗔致痴，故躁即嗔痴之见端。观躁之发露，而知三毒之备具于一身矣。因是而形为不正之知见，不智之行动，而其源则由于一矜字。矜之弊害，有如此者。此佛所以为发大乘心菩萨谆谆再三言之也。

　　夫盖世功劳，犹当不起一矜字。而世之具片善微劳而沾沾自喜汲汲自见且因人不已知而愠者，抑何多也？此易所谓躁人者也。予当默自体察，觉躁矜二字时时发露，生心害事，屡惩不能改，因常诵古人释躁平矜一语以自警策，又当求治之法。

　　而区之为治标治本二者，治标之法，观照妄念以修禅定；治本之法，忏悔念佛以消业障然皆以持戒为第一要义（持五根本戒，避十恶业），而副之以布施（身亦可舍，何有于身外之物，乃须一切有功德、一切名誉，无不舍者，是为布施之极则，所以医贪也）、忍辱（忍辱无相，庶几能化除功德名誉骄慢之心，所以医嗔也）、精进（恭敬心是也。不懈不慢，自然定静。曾文正公有言：“静从敬出。”）之功。

　　做圣成佛道不外是也，因推演其说，以告世之同病者、志学之士，悦而绎之，庶几于存养之道，有小补为焉。