静坐需要注意什么？什么是禅宗的禅定？

　　静坐对我们的身心都有好处。它能促进身体的健康及心理的平衡，能使我们减少执着，也能使我们的头脑更冷静、更清楚；再进一步，便能产生智慧，开发精神的领域。

　　可是从禅的观点来看，若无佛法的指导，由静坐所产生的智慧仍然是带有烦恼的。由于他的自我中心还在，一旦遇到跟他自己有冲突的人、事、景物之时，他的内心就会痛苦挣扎了。

静坐需要注意什么？

　　静坐应注意的事项有三：1.调身，2.调息，3.调心。

　　所谓调身，是指正确舒适的坐姿，以及静坐中的身体反应。

　　至于调息，是指呼吸，可随着各人定力的深浅分为四个层次：鼻息、腹息、胎息、龟息。

　　“鼻息”是使用鼻孔出入的自然呼吸。

　　“腹息”时，空气虽然是由鼻孔进出，可是不注意鼻孔，也不感觉到是用鼻孔呼吸，而仅是腹部起伏蠕动。

　　所谓“胎息”，是不用鼻孔呼吸，全身的每一个毛孔都能成为呼吸器官。此时的大宇宙即是母胎，自身是胎儿。

　　“龟息”则自己不需要呼吸体外的空气，甚至心脏也停止跳动，此时修行者的身体已能独立自成一个宇宙，用自己体内的气或能来运行，自给自足，不必由体外提供空气或养分。

　　至于如何照顾心念？一般是以止观的方法来摄心凝念。使用数呼吸、观身不净、念佛、礼拜、静坐、冥想等方法，均可达成目的。

　　静坐的主要目的，在于集中散乱的心，使它渐渐变成统一心。通常人在得到心的统一之时，认为自己已经没有自我而达到了无我的阶段。其实那只是静坐的层次，或是定的层次。

　　定的经验也有高低，故有四禅八定之分，但都不出于统一心的范围，而且尚未达到及于无心空慧的实证。从上述可知，如果是用中国佛教禅悟的角度来看，“定”的经验，未必等于禅宗的禅定。

什么是禅宗的禅定？

　　那么，什么是禅宗的禅定呢？六祖惠能大师的《坛经》说：“外离相即禅，内不乱即定。”“不见人之是非善恶过患。”接触诸种外境而心不乱，“于念念中，自见本性清净。”可见禅宗的禅定是在清净的智慧观照，不在于统一心的定境，因为若住于统一心的定境，依旧未离执着。

　　而所谓执着的意思是什么呢？就是当你面对任何人、物、事的时候，首先强调“我”看到了什么，而加进价值的判断，那就是执着。那么禅的所谓不执着是什么呢？

　　任何一样东西、任何一件事情、任何一个人在他面前出现的时候，他自己不会加诸任何意见，而对方所需要的东西，却恰如其分地给了他反应。

　　在涉及亲子关系、男女关系及财产的问题时，最容易使我们感到自我中心的执着；其次就是名誉和观念。对于修行者而言，最难化解的执着是感觉到自己有自我的成就、自我的经验，他可以什么都不要，就是无法摆下自我的观点价值和经验价值，所以尚有骄慢心。

　　因此凡是有自我存在的价值肯定，便是没有真得解脱，也没有真正完成无漏的智慧。

　　禅宗在开悟的时候叫“见性”，见性以后要保持它、要增长它，所以还要悟后起修而来培养它。虽然禅宗强调开悟以后他的见地就跟佛完全一样，不过他不是佛；就好象藏地人修行，把自己本身观想作自己就是本尊，可是即使修成了，本尊还是本尊，他还是他。不过比起修行之前，多了些慈悲心。

　　所以中国的禅师在没有开悟以前要好好的修行。在开悟以后，要去找更好的老师，只有开悟以后，才知道什么样的人才是好的老师。然后，自己还要加倍的努力。

　　禅，并不一定要静坐。所以《六祖坛经》说：“此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。”又说：“有人教坐，看心观净，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠。”

　　六祖是主张：“定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”所以我们没有看到六祖惠能大师静坐的修行过程；六祖以后的第二代怀让禅师，看到第三代马祖道一禅师打坐的时候，还说了个比喻：“坐禅得成佛，岂非磨砖能做镜？”

　　不过，从许多禅学记载中，我们看到许多禅宗的祖师们也要打坐的。在马祖的弟子百丈所立的《清规》中也有“坐禅既久”的记载，只不过不重视打坐，而是把日常生活里的任何一个时间、任何一个动作，都认为就是修行。

　　我们看到百丈禅师的生活原则，未见其记载一天要打坐多少时间，而倒曾说“一日不作，一日不食”的文字，那即表示他的主要修行就是上山出坡、下田耕作。

　　其实六祖惠能大师也是如此。在还没去见五祖弘忍以前，他是个打柴的人，见了五祖之后，也没叫他去打坐，反而是让他到厨房去桩米。我们必须了解到，当他工作的时候，他的心经常是在一种非常稳定、平静、了无情绪波动的状态。这样子的人，才可能获得真正的开悟。

　　但是，也必须要有观念的引导。惠能大师真正开悟是听到了《金刚经》，使他能够发现所谓“执着”与“不执着”，“我”和“无我”等相同与不同的地方。

　　由此可见“观念”还是很重要。虽然禅宗讲“不立文字”，它的意思是说不可以执着语言文字，但是还是需要从语言文字中得到消息，得到正确的指导，名为“藉教悟宗”。

　　如果六祖没有听到《金刚经》“应无所住而生其心”的经句，他不会开悟；如果他仅仅抱住、执着《金刚经》的那句话，他也不会开悟。所以禅宗把经教的作用比喻为“以指标月”。如果没有手指，迷人便不知道月亮在那儿。如果迷人只顾看手指而不肯看手所指的月亮，手指便成无用。如果迷人已循指见月，手指也不再有用。

　　由于一般人无法把心静下来，就是能够安静，也很难经常安定，所以仍须静坐。也可以说禅悟并不一定要静坐，但静坐的定力有助禅悟，不过仅仅是静坐，也无法获得禅悟。